भगतसिंह के चौदह दस्तावेज

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भगतसिंह के चौदह दस्तावेज
किसी ने सच कहा है- “सुधार बूढ़े आदमी नहीं कर सकते, क्योंकि वह बहुत ही बुद्धिमान और समझदार होते हैं। सुधार तो होते हैं युवक के परिश्रम, साहस, बलिदान और निष्ठा से, जिन्हें भयभीत होना आता ही नहीं और जो विचार कम तथा अनुभव अधिक करते हैं।”
( भगतसिंह के स्वाधीनता के आन्दोलन में पंजाब का पहला उभारलेख से)

चेतना के बीजों से विचारों का प्रस्फुटन
घर को अलविदा : पिता जी के नाम पत्र
[सन् 1923 में भगतसिंह, नेशनल कालेज, लाहौर के विद्यार्थी थे। जन-जागरण के लिए ड्रामा-क्लब में भी भाग लेते थे। क्रान्तिकारी अध्यापकों और साथियों से नाता जुड़ गया था। भारत को आजादी कैसे मिले, इस बारे में लम्बा-चौड़ा अध्ययन और बहसें जारी थीं।
      घर में दादी जी ने अपने पोते की शादी की बात चलाई। उनके सामने अपना तर्क न चलते देख पिता जी के नाम यह पत्र लिख छोड़ा और कानपुर में गणेश शंकर विद्यार्थी के पास पहुँचकरप्रताप में काम शुरू कर दिया। वहीं बी. के. दत्त, शिव वर्मा, विजयकुमार सिन्हा जैसे क्रान्तिकारी साथियों से मुलाकात हुई। उनका कानपुर पहुँचना क्रांति के रास्ते पर एक बड़ा कदम बना। पिता जी के नाम लिखा गया भगतसिंह का यह पत्र घर छोड़ने सम्बन्धी उनके विचारों को सामने लाता है।- सं.]
पूज्य पिता जी,
     नमस्ते।
     मेरी जिन्दगी मकसदे आला1 यानी आज़ादी-ए-हिन्द के असूल2 के लिए वक्फ3 हो चुकी है। इसलिए मेरी जिन्दगी में आराम और दुनियावी खाहशात4 बायसे कशिश5 नहीं हैं।
     आपको याद होगा कि जब मैं छोटा था, तो बापू जी ने मेरे यज्ञोपवीत के वक्त ऐलान किया था कि मुझे खिदमते वतन6 के लिए वक्फ कर दिया गया है। लिहाजा मैं उस वक्त की प्रतिज्ञा पूरी कर रहा हूँ।
     उम्मीद है आप मुझे माफ फरमाएँगे।
आपका ताबेदार,
भगतसिंह

1. उच्च उद्देश्य 2. सिद्धान्त 3. दान 4. सांसारिक इच्छाएँ 5. आकर्षक 6. देश-सेवा
युवक
[युवक!शीर्षक से नीचे दिया गया भगतसिंह का यह लेख साप्ताहिक मतवाला‘ (वर्ष : 2, अंक सं. 38, 16 मई, 1925) में बलवन्तसिंह के नाम से छपा था। इस लेख की चर्चा मतवालाके सम्पादकीय कर्म से जुड़े आचार्य शिवपूजन सहाय की डायरी में भी मिलती है। लेख से पूर्व यहाँ आलोचनामें प्रकाशित डायरी के उस अंश को भी उद्धृत किया जा रहा है।- स.]
आचार्य शिवपूजन सहाय की डायरी के अंश (पृष्ठ 28)
23 मार्च
सन्ध्या समय सम्मेलन भवन के रंगमंच पर देशभक्त की स्मृति में सभा हुई। … भगतसिंह ने मतवाला‘ (कलकत्ता) में एक लेख लिखा था : जिसको सँवार-सुधार कर मैंने छापा था और उसे पुस्तक भण्डार द्वारा प्रकाशित युवक साहित्यमें संगृहीत भी मैंने ही किया था। वह लेख बलवन्तसिंह के नाम से लिखा था। क्रांतिकारी लेख प्राय: गुमनाम लिखते थे। यह रहस्य किसी को ज्ञात नहीं। वह लेख युवक-विषयक था। वह लाहौर से उन्होंने भेजा था। असली नाम की जगह बलवंत सिंहही छापने को लिखा था।
-आलोचना-67/वर्ष 32/अक्तूबर-दिसंबर, 1983
युवावस्था मानव-जीवन का वसन्तकाल है। उसे पाकर मनुष्य मतवाला हो जाता है। हजारों बोतल का नशा छा जाता है। विधाता की दी हुई सारी शक्तियाँ सहस्र धारा होकर फूट पड़ती हैं। मदांध मातंग की तरह निरंकुश, वर्षाकालीन शोणभद्र की तरह दुर्द्धर्ष, प्रलयकालीन प्रबल प्रभंजन की तरह प्रचण्ड, नवागत वसन्त की प्रथम मल्लिका कलिका की तरह कोमल, ज्वालामुखी की तरह उच्छृंखल और भैरवी-संगीत की तरह मधुर युवावस्था है। उज्जवल प्रभात की शोभा, स्निग्ध सन्ध्या की छटा, शरच्चन्द्रिका की माधुरी ग्रीष्म-मध्याह्न का उत्ताप और भाद्रपदी अमावस्या के अर्द्धरात्र की भीषणता युवावस्था में निहित है। जैसे क्रांतिकारी की जेब में बमगोला, षड्यंत्री की असटी में भरा-भराया तमंचा, रण-रस-रसिक वीर के हाथ में खड्ग, वैसे ही मनुष्य की देह में युवावस्था। 16 से 25 वर्ष तक हाड़- चाम के सन्दूक में संसार-भर के हाहाकारों को समेटकर विधाता बन्द कर देता है। दस बरस तक यह झाँझरी नैया मँझधार तूफान में डगमगाती तहती है।   युवावस्था देखने में तो शस्यश्यामला वसुन्धरा से भी सुन्दर है, पर इसके अन्दर भूकम्प की-सी भयंकरता भरी हुई है। इसीलिए युवावस्था में मनुष्य के लिए केवल दो ही मार्ग हैं- वह चढ़ सकता है उन्नति के सर्वोच्च शिखर पर, वह गिर सकता है अध:पात के अंधेरे खन्दक में। चाहे तो त्यागी हो सकता है युवक, चाहे तो विलासी बन सकता है युवक। वह देवता बन सकता है, तो पिशाच भी बन सकता है। वही संसार को त्रस्त कर सकता है, वही संसार को अभयदान दे सकता है। संसार में युवक का ही साम्राज्य है। युवक के कीर्तिमान से संसार का इतिहास भरा पड़ा है। युवक ही रणचण्डी के ललाट की रेखा है। युवक स्वदेश की यश-दुन्दुभि का तुमुल निनाद है। युवक ही स्वदेश की विजय-वैजयंती का सुदृढ़ दण्ड है। वह महाभारत के भीष्मपर्व की पहली ललकार के समान विकराल है, प्रथम मिलन के स्फीत चुम्बन की तरह सरस है, रावण के अहंकार की तरह निर्भीक है, प्रह्लाद के सत्याग्रह की तरह दृढ़ और अटल है। अगर किसी विशाल हृदय की आवश्यकता हो, तो युवकों के हृदय टटोलो। अगर किसी आत्मत्यागी वीर की चाह हो, तो युवकों से माँगो। रसिकता उसी के बाँटे पड़ी है। भावुकता पर उसी का सिक्का है। वह छन्द शास्त्र से अनभिज्ञ होने पर भी प्रतिभाशाली कवि है। कवि भी उसी के हृदयारविन्द का मधुप है। वह रसों की परिभाषा नहीं जानता, पर वह कविता का सच्चा मर्मज्ञ है। सृष्टि की एक विषम समस्या है युवक। ईश्वरीय रचना-कौशल का एक उत्कृष्ट नमूना है युवक। सन्ध्या समय वह नदी के तट पर घण्टों बैठा रहता है। क्षितिज की ओर बढ़ते जानेवाले रक्त-रश्मि सूर्यदेव को आकृष्ट नेत्रों से देखता रह जाता है। उस पार से आती हुई संगीत-लहरी के मन्द प्रवाह में तल्लीन हो जाता है। विचित्र है उसका जीवन। अद्भुत है उसका साहस। अमोघ है उसका उत्साह।
     वह निश्चिन्त है, असावधान है। लगन लग गयी है, तो रात-भर जागना उसके बाएं हाथ का खेल है, जेठ की दुपहरी चैत की चांदनी है, सावन-भादों की झड़ी मंगलोत्सव की पुष्पवृष्टि है, श्मशान की निस्तब्धता, उद्यान का विहंग-कल कूजन है। वह इच्छा करे तो समाज और जाति को उद्बुद्ध कर दे, देश की लाली रख ले, राष्ट्र का मुखोज्ज्वल कर दे, बड़े-बड़े साम्राज्य उलट डाले। पतितों के उत्थान और संसार के उद्धारक सूत्र उसी के हाथ में हैं। वह इस विशाल विश्व रंगस्थल का सिद्धहस्त खिलाड़ी है।
     अगर रक्त की भेंट चाहिए, तो सिवा युवक के कौन देगा ? अगर तुम बलिदान चाहते हो, तो तुम्हें युवक की ओर देखना पड़ेगा। प्रत्येक जाति के भाग्यविधाता युवक ही तो होते हैं। एक पाश्चात्य पंडित ने ठीक ही कहा है- It is an established truism that youngmen of today are the countrymen of tomorrow holding in their hands the high destinies of the land. They are the seeds that spring and bear fruit. भावार्थ यह कि आज के युवक ही कल के देश के भाग्य-निर्माता हैं। वे ही भविष्य के सफलता के बीज हैं।
     संसार के इतिहासों के पन्ने खोलकर देख लो, युवक के रक्त से लिखे हुए अमर सन्देश भरे पड़े हैं। संसार की क्रांतियों और परिवर्तनों के वर्णन छाँट डालो, उनमें केवल ऐसे युवक ही मिलेंगे, जिन्हें बुद्धिमानों ने पागल छोकड़ेअथवा पथभ्रष्टकहा है। पर जो सिड़ी हैं, वे क्या ख़ाक समझेंगे कि स्वदेशाभिमान से उन्मत्त होकर अपनी लोथों से किले की खाइयों को पाट देनेवाले जापानी युवक किस फौलाद के टुकड़े थे। सच्चा युवक तो बिना झिझक के मृत्यु का आलिंगन करता है, चौखी संगीनों के सामने छाती खोलकर डट जाता है, तोप के मुँह पर बैठकर भी मुस्कुराता ही रहता है, बेड़ियों की झनकार पर राष्ट्रीय गान गाता है और फाँसी के तख्ते पर अट्टहासपूर्वक आरूढ़ हो जाता है।फाँसी के दिन युवक का ही वजन बढ़ता है, जेल की चक्की पर युवक ही उद्बोधन मन्त्र गाता है, कालकोठरी के अन्धकार में धँसकर ही वह स्वदेश को अन्धकार के बीच से उबारता है। अमेरिका के युवक दल के नेता पैट्रिक हेनरी ने अपनी ओजस्विनी वक्तृता में एक बार कहा था- Life is a dearer outside the prisonwals, but it is immeasurably dearer wuthin the prison-cells,where it is the price paind for the freedom’s fight. अर्थात् जेल की दीवारों से बाहर की जिन्दगी बड़ी महँगी है, पर जेल की काल कोठरियो की जिन्दगी और भी महँगी है क्योंकि वहाँ यह स्वतन्त्रता-संग्राम के मूल्य रूप में चुकाई जाती है।
     जब ऐसा सजीव नेता है, तभी तो अमेरिका के युवकों में यह ज्वलन्त घोषणा करने का साहस भी है कि, “We believe that when a Government becomes a destructive of the natural right of man, it is the man’s duty to destroy that Government.” अर्थात् अमेरिका के युवक विश्वास करते हैं कि जन्मसिद्ध अधिकारों को पद-दलित करने वाली सत्ता का विनाश करना मनुष्य का कर्तव्य है।
     ऐ भारतीय युवक! तू क्यों गफलत की नींद में पड़ा बेखबर सो रहा है। उठ, आँखें खोल, देख, प्राची-दिशा का ललाट सिन्दूर-रंजित हो उठा। अब अधिक मत सो। सोना हो तो अनंत निद्रा की गोद में जाकर सो रह। कापुरुषता के क्रोड़ में क्यों सोता है? माया-मोह-ममता का त्याग कर गरज उठ-
“Farewell Farewell My true Love
          The army is on move
And if I stayed with you Love
          A coward I shall prove.”
     तेरी माता, तेरी प्रात:स्मरणीया, तेरी परम वन्दनीया, तेरी जगदम्बा, तेरी अन्नपूर्णा, तेरी त्रिशूलधारिणी, तेरी सिंहवाहिनी, तेरी शस्यश्यामलांचला आज फूट-फूटकर रो रही है। क्या उसकी विकलता तुझे तनिक भी चंचल नहीं करती? धिक्कार है तेरी निर्जीवता पर! तेरे पितर भी नतमस्तक हैं इस नपुंसकत्व पर! यदि अब भी तेरे किसी अंग में कुछ हया बाकी हो, तो उठकर माता के दूध की लाज रख, उसके उद्धार का बीड़ा उठा, उसके आँसुओं की एक-एक बूँद की सौगन्ध ले, उसका बेड़ा पार कर और बोल मुक्त कण्ठ से- वंदेमातरम्।
सामाजिक और राजनीतिक विषयों पर चिंतन
अछूत समस्या
[काकीनाडा में 1923 मे कांग्रेस-अधिवेशन हुआ। मुहम्मद अली जिन्ना ने अपने अध्यक्षीय भाषण मे आजकल की अनुसूचित जातियों को, जिन्हें उन दिनों अछूतकहा जाता था, हिन्दू और मुस्लिम मिशनरी संस्थाओं में बाँट देने का सुझाव दिया। हिन्दू और मुस्लिम अमीर लोग इस वर्गभेद को पक्का करने के लिए धन देने को तैयार थे।
      इस प्रकार अछूतों के यह दोस्तउन्हें धर्म के नाम पर बाँटने की कोशिशें करते थे। उसी समय जब इस मसले पर बहस का वातावरण था, भगतसिंह ने अछूत का सवालनामक लेख लिखा। इस लेख में श्रमिक वर्ग की शक्ति व सीमाओं का अनुमान लगाकर उसकी प्रगति के लिए ठोस सुझाव दिये गये हैं। भगतसिंह का यह लेख जून, 1928 के किरतीमें विद्रोही नाम से प्रकाशित हुआ था।- सं.]
हमारे देश- जैसे बुरे हालात किसी दूसरे देश के नहीं हुए। यहाँ अजब-अजब सवाल उठते रहते हैं। एक अहम सवाल अछूत-समस्या है। समस्या यह है कि 30 करोड़ की जनसंख्या वाले देश में जो 6 करोड़ लोग अछूत कहलाते हैं, उनके स्पर्श मात्र से धर्म भ्रष्ट हो जाएगा! उनके मन्दिरों में प्रवेश से देवगण नाराज हो उठेंगे! कुएं से उनके द्वारा पानी निकालने से कुआँ अपवित्र हो जाएगा! ये सवाल बीसवीं सदी में किए जा रहे हैं, जिन्हें कि सुनते ही शर्म आती है।
     हमारा देश बहुत अध्यात्मवादी है, लेकिन हम मनुष्य को मनुष्य का दर्जा देते हुए भी झिझकते हैं जबकि पूर्णतया भौतिकवादी कहलानेवाला यूरोप कई सदियों से इन्कलाब की आवाज उठा रहा है। उन्होंने अमेरिका और फ्रांस की क्रांतियों के दौरान ही समानता की घोषणा कर दी थी। आज रूस ने भी हर प्रकार का भेदभाव मिटा कर क्रांति के लिए कमर कसी हुई है। हम सदा ही आत्मा-परमात्मा के वजूद को लेकर चिन्तित होने तथा इस जोरदार बहस में उलझे हुए हैं कि क्या अछूत को जनेऊ दे दिया जाएगा? वे वेद-शास्त्र पढ़ने के अधिकारी हैं अथवा नहीं? हम उलाहना देते हैं कि हमारे साथ विदेशों में अच्छा सलूक नहीं होता। अंग्रेजी शासन हमें अंग्रजों के समान नहीं समझता। लेकिन क्या हमें यह शिकायत करने का अधिकार है?
     सिन्ध के एक मुस्लिम सज्जन श्री नूर मुहम्मद ने, जो बम्बई कौंसिल के सदस्य हैं, इस विषय पर 1926 में खूब कहा-
     “If the Hundu society refuses to allow other human beings, fellow creatures so that to attend public school, and if।। the president of local board representing so many lakhs of people in this house refuses to allow his fellows and brothers the elementary human right of having water to drink, what right have they to ask for more rights from the bureaucracy? Before we accuse people coming from other lands, we should see how we ourselves behave toward our own people।। How can we ask for greater political rights when we ourselves deny elementary rights of human beings.
वे कहते हैं कि जब तुम एक इन्सान को पीने के लिए पानी देने से भी इनकार करते हो, जब तुम उन्हें स्कूल में भी पढ़ने नहीं देते तो तुम्हें क्या अधिकार है कि अपने लिए अधिक अधिकारों की माँग करो? जब तुम एक इन्सान को समान अधिकार देने से भी इनकार करते हो तो तुम अधिक राजनीतिक अधिकार माँगने के अधिकारी कैसे बन गए?
     बात बिल्कुल खरी है। लेकिन यह क्योंकि एक मुस्लिम ने कही है इसलिए हिन्दू कहेंगे कि देखो, वह उन अछूतों को मुसलमान बना कर अपने में शामिल करना चाहते हैं।
     जब तुम उन्हें इस तरह पशुओं से भी गया-बीता समझोगे तो वह जरूर ही दूसरे धर्मों में शामिल हो जाएंगे, जिनमें उन्हें अधिक अधिकार मिलेंगे, जहाँ उनसे इन्सानों-जैसा व्यवहार किया जाएगा। फिर यह कहना कि देखो जी, ईसाई और मुसलमान हिन्दू कौम को नुकसान पहुँचा रहे हैं, व्यर्थ होगा।
     कितना स्पष्ट कथन है, लेकिन यह सुन कर सभी तिलमिला उठते हैं। ठीक इसी तरह की चिन्ता हिन्दुओं को भी हुई। सनातनी पण्डित भी कुछ-न-कुछ इस मसले पर सोचने लगे। बीच-बीच में बड़े युगांतरकारी कहे जानेवाले भी शामिल हुए। पटना में हिन्दू महासभा का सम्मेलन लाला लाजपतराय- जोकि अछूतों के बहुत पुराने समर्थक चले आ रहे हैं- की अध्यक्षता में हुआ, तो जोरदार बहस छिड़ी। अच्छी नोंक-झोंक हुई। समस्या यह थी कि अछूतों को यज्ञोपवीत धारण करने का हक है अथवा नहीं? तथा क्या उन्हें वेद-शास्त्रों का अध्ययन करने का अधिकार है? बड़े-बड़े समाज-सुधारक तमतमा गये, लेकिन लालाजी ने सबको सहमत कर दिया तथा यह दो बातें स्वीकृत कर हिन्दू धर्म की लाज रख ली। वरना जरा सोचो, कितनी शर्म की बात होती। कुत्ता हमारी गोद में बैठ सकता है। हमारी रसोई में निःसंग फिरता है, लेकिन एक इन्सान का हमसे स्पर्श हो जाए तो बस धर्म भ्रष्ट हो जाता है। इस समय मालवीय जी जैसे बड़े समाज-सुधारक, अछूतों के बड़े प्रेमी और न जाने क्या-क्या पहले एक मेहतर के हाथों गले में हार डलवा लेते हैं, लेकिन कपड़ों सहित स्नान किये बिना स्वयं को अशुद्ध समझते हैं! क्या खूब यह चाल है! सबको प्यार करनेवाले भगवान की पूजा करने के लिए मन्दिर बना है लेकिन वहाँ अछूत जा घुसे तो वह मन्दिर अपवित्र हो जाता है! भगवान रुष्ट हो जाता है! घर की जब यह स्थिति हो तो बाहर हम बराबरी के नाम पर झगड़ते अच्छे लगते हैं? तब हमारे इस रवैये में कृतघ्नता की भी हद पाई जाती है। जो निम्नतम काम करके हमारे लिए सुविधाओं को उपलब्ध कराते हैं उन्हें ही हम दुरदुराते हैं। पशुओं की हम पूजा कर सकते हैं, लेकिन इन्सान को पास नहीं बिठा सकते!
     आज इस सवाल पर बहुत शोर हो रहा है। उन विचारों पर आजकल विशेष ध्यान दिया जा रहा है। देश में मुक्ति कामना जिस तरह बढ़ रही है, उसमें साम्प्रदायिक भावना ने और कोई लाभ पहुँचाया हो अथवा नहीं लेकिन एक लाभ जरूर पहुँचाया है। अधिक अधिकारों की माँग के लिए अपनी-अपनी कौमों की संख्या बढ़ाने की चिन्ता सबको हुई। मुस्लिमों ने जरा ज्यादा जोर दिया। उन्होंने अछूतों को मुसलमान बना कर अपने बराबर अधिकार देने शुरू कर दिए। इससे हिन्दुओं के अहम को चोट पहुँची। स्पर्धा बढ़ी। फसाद भी हुए। धीरे-धीरे सिखों ने भी सोचा कि हम पीछे न रह जायें। उन्होंने भी अमृत छकाना आरम्भ कर दिया। हिंदू-सिखों के बीच अछूतों के जनेऊ उतारने या केश कटवाने के सवालों पर झगड़े हुए। अब तीनों कौमें अछूतों को अपनी-अपनी ओर खींच रही है। इसका बहुत शोर-शराबा है। उधर ईसाई चुपचाप उनका रुतबा बढ़ा रहे हैं। चलो, इस सारी हलचल से ही देश के दुर्भाग्य की लानत दूर हो रही है।
     इधर जब अछूतों ने देखा कि उनकी वजह से इनमें फसाद हो रहे हैं तथा उन्हें हर कोई अपनी-अपनी खुराक समझ रहा है तो वे अलग ही क्यों न संगठित हो जाएं? इस विचार के अमल में अंग्रेजी सरकार का कोई हाथ हो अथवा न हो लेकिन इतना अवश्य है कि इस प्रचार में सरकारी मशीनरी का काफी हाथ था। आदि धर्म मण्डल` जैसे संगठन उस विचार के प्रचार का परिणाम हैं।
     अब एक सवाल और उठता है कि इस समस्या का सही निदान क्या हो? इसका जबाब बड़ा अहम है। सबसे पहले यह निर्णय कर लेना चाहिए कि सब इन्सान समान हैं तथा न तो जन्म से कोई भिन्न पैदा हुआ और न कार्य-विभाजन से। अर्थात् क्योंकि एक आदमी गरीब मेहतर के घर पैदा हो गया है, इसलिए जीवन भर मैला ही साफ करेगा और दुनिया में किसी तरह के विकास का काम पाने का उसे कोई हक नहीं है, ये बातें फिजूल हैं। इस तरह हमारे पूर्वज आर्यों ने इनके साथ ऐसा अन्यायपूर्ण व्यवहार किया तथा उन्हें नीच कह कर दुत्कार दिया एवं निम्नकोटि के कार्य करवाने लगे। साथ ही यह भी चिन्ता हुई कि कहीं ये विद्रोह न कर दें, तब पुनर्जन्म के दर्शन का प्रचार कर दिया कि यह तुम्हारे पूर्व जन्म के पापों का फल है। अब क्या हो सकता है? चुपचाप दिन गुजारो! इस तरह उन्हें धैर्य का उपदेश देकर वे लोग उन्हें लम्बे समय तक के लिए शान्त करा गए। लेकिन उन्होंने बड़ा पाप किया। मानव के भीतर की मानवीयता को समाप्त कर दिया। आत्मविश्वास एवं स्वावलम्बन की भावनाओं को समाप्त कर दिया। बहुत दमन और अन्याय किया गया। आज उस सबके प्रायश्चित का वक्त है।
     इसके साथ एक दूसरी गड़बड़ी हो गयी। लोगों के मनों में आवश्यक कार्यों के प्रति घृणा पैदा हो गई। हमने जुलाहे को भी दुत्कारा। आज कपड़ा बुननेवाले भी अछूत समझे जाते हैं। यू. पी. की तरफ कहार को भी अछूत समझा जाता है। इससे बड़ी गड़बड़ी पैदा हुई। ऐसे में विकास की प्रक्रिया में रुकावटें पैदा हो रही हैं।
     इन तबकों को अपने समक्ष रखते हुए हमें चाहिए कि हम न इन्हें अछूत कहें और न समझें। बस, समस्या हल हो जाती है। नौजवान भारत सभा तथा नौजवान कांग्रेस ने जो ढंग अपनाया है वह काफी अच्छा है। जिन्हें आज तक अछूत कहा जाता रहा उनसे अपने इन पापों के लिए क्षमायाचना करनी चाहिए तथा उन्हें अपने जैसा इन्सान समझना, बिना अमृत छकाए, बिना कलमा पढ़ाए या शुद्धि किए उन्हें अपने में शामिल करके उनके हाथ से पानी पीना, यही उचित ढंग है। और आपस में खींचतान करना और व्यवहार में कोई भी हक न देना, कोई ठीक बात नहीं है।
     जब गाँवों में मजदूर-प्रचार शुरू हुआ उस समय किसानों को सरकारी आदमी यह बात समझा कर भड़काते थे कि देखो, यह भंगी-चमारों को सिर पर चढ़ा रहे हैं और तुम्हारा काम बंद करवाएंगे। बस किसान इतने में ही भड़क गए। उन्हें याद रहना चाहिए कि उनकी हालत तब तक नहीं सुधर सकती जब तक कि वे इन गरीबों को नीच और कमीन कह कर अपनी जूती के नीचे दबाए रखना चाहते हैं। अक्सर कहा जाता है कि वह साफ नहीं रहते। इसका उत्तर साफ है- वे गरीब हैं। गरीबी का इलाज करो। ऊँचे-ऊँचे कुलों के गरीब लोग भी कोई कम गन्दे नहीं रहते। गन्दे काम करने का बहाना भी नहीं चल सकता, क्योंकि माताएँ बच्चों का मैला साफ करने से मेहतर तथा अछूत तो नहीं हो जातीं।
     लेकिन यह काम उतने समय तक नहीं हो सकता जितने समय तक कि अछूत कौमें अपने आपको संगठित न कर लें। हम तो समझते हैं कि उनका स्वयं को अलग संगठनबद्ध करना तथा मुस्लिमों के बराबर गिनती में होने के कारण उनके बराबर अधिकारों की माँग करना बहुत आशाजनक संकेत हैं। या तो साम्प्रदायिक भेद को झंझट ही खत्म करो, नहीं तो उनके अलग अधिकार उन्हें दे दो। कौंसिलों और असेम्बलियों का कर्तव्य है कि वे स्कूल-कालेज, कुएँ तथा सड़क के उपयोग की पूरी स्वतन्त्रता उन्हें दिलाएं। जबानी तौर पर ही नहीं, वरन साथ ले जाकर उन्हें कुओं पर चढ़ाएं। उनके बच्चों को स्कूलों में प्रवेश दिलाएं। लेकिन जिस लेजिस्लेटिव में बालविवाह के विरुद्ध पेश किए बिल तथा मजहब के बहाने हाय-तौबा मचाई जाती है, वहाँ वे अछूतों को अपने साथ शामिल करने का साहस कैसे कर सकते हैं?
     इसलिए हम मानते हैं कि उनके अपने जन-प्रतिनिधि हों। वे अपने लिए अधिक अधिकार माँगें। हम तो साफ कहते हैं कि उठो, अछूत कहलानेवाले असली जनसेवको तथा भाइयो! उठो! अपना इतिहास देखो। गुरु गोविन्दसिंह की फौज की असली शक्ति तुम्हीं थे! शिवाजी तुम्हारे भरोसे पर ही सब कुछ कर सके, जिस कारण उनका नाम आज भी जिन्दा है। तुम्हारी कुर्बानियां स्वर्णाक्षरों में लिखी हुई हैं। तुम जो नित्यप्रति सेवा करके जनता के सुखों में बढ़ोतरी करके और जिन्दगी संभव बना कर यह बड़ा भारी अहसान कर रहे हो, उसे हम लोग नहीं समझते। लैण्ड-एलियेनेशन एक्ट के अनुसार तुम धन एकत्र कर भी जमीन नहीं खरीद सकते। तुम पर इतना जुल्म हो रहा है कि मिस मेयो मनुष्यों से भी कहती हैं- उठो, अपनी शक्ति पहचानो। संगठनबद्ध हो जाओ। असल में स्वयं कोशिश किए बिना कुछ भी न मिल सकेगा। (Those who would be free must themselves strike the blow.) स्वतन्त्रता के लिए स्वाधीनता चाहनेवालों को यत्न करना चाहिए। इन्सान की धीरे-धीरे कुछ ऐसी आदतें हो गई हैं कि वह अपने लिए तो अधिक अधिकार चाहता है, लेकिन जो उनके मातहत हैं उन्हें वह अपनी जूती के नीचे ही दबाए रखना चाहता है। कहावत है- लातों के भूत बातों से नहीं मानते अर्थात् संगठनबद्ध हो अपने पैरों पर खड़े होकर पूरे समाज को चुनौती दे दो। तब देखना, कोई भी तुम्हें तुम्हारे अधिकार देने से इन्कार करने की जुर्रत न कर सकेगा। तुम दूसरों की खुराक मत बनो। दूसरों के मुँह की ओर न ताको। लेकिन ध्यान रहे, नौकरशाही के झाँसे में मत फँसना। यह तुम्हारी कोई सहायता नहीं करना चाहती, बल्कि तुम्हें अपना मोहरा बनाना चाहती है। यही पूँजीवादी नौकरशाही तुम्हारी गुलामी और गरीबी का असली कारण है। इसलिए तुम उसके साथ कभी न मिलना। उसकी चालों से बचना। तब सब कुछ ठीक हो जायेगा। तुम असली सर्वहारा हो… संगठनबद्ध हो जाओ। तुम्हारी कुछ भी हानि न होगी। बस गुलामी की जंजीरें कट जाएंगी। उठो, और वर्तमान व्यवस्था के विरुद्ध बगावत खड़ी कर दो। धीरे-धीरे होनेवाले सुधारों से कुछ नहीं बन सकेगा। सामाजिक आन्दोलन से क्रांति पैदा कर दो तथा राजनीतिक और आर्थिक क्रांति के लिए कमर कस लो। तुम ही तो देश का मुख्य आधार हो, वास्तविक शक्ति हो। सोए हुए शेरो! उठो और बगावत खड़ी कर दो।
विद्यार्थी और राजनीति
[इस महत्वपूर्ण राजनीतिक मसले पर यह लेख जुलाई, 1928 मेंकिरतीमें छपा था। उन दिनों अनेक नेता विद्यार्थियों को राजनीति में हिस्सा न लेने की सलाहें देते थे, जिनके जवाब में यह लेख बहुत महत्वपूर्ण है। यह लेख सम्पादकीय विचारों में छपा था, और सम्भवतः भगतसिंह का लिखा हुआ है।- सं.]
इस बात का बड़ा भारी शोर सुना जा रहा है कि पढ़ने वाले नौजवान(विद्यार्थी) राजनीतिक या पोलिटिकल कामों में हिस्सा न लें। पंजाब सरकार की राय बिल्कुल ही न्यारी है। विद्यार्थी से कालेज में दाखिल होने से पहले इस आशय की शर्त पर हस्ताक्षर करवाये जाते हैं कि वे पोलिटिकल कामों में हिस्सा नहीं लेंगे। आगे हमारा दुर्भाग्य कि लोगों की ओर से चुना हुआ मनोहर, जो अब शिक्षा-मन्त्री है, स्कूलों-कालेजों के नाम एक सर्कुलर या परिपत्र भेजता है कि कोई पढ़ने या पढ़ानेवाला पालिटिक्स में हिस्सा न ले। कुछ दिन हुए जब लाहौर में स्टूडेंट्स यूनियन या विद्यार्थी सभा की ओर से विद्यार्थी-सप्ताह मनाया जा रहा था। वहाँ भी सर अब्दुल कादर और प्रोफसर ईश्वरचन्द्र नन्दा ने इस बात पर जोर दिया कि विद्यार्थियों को पोलटिक्स में हिस्सा नहीं लेना चाहिए।
     पंजाब को राजनीतिक जीवन में सबसे पिछड़ा हुआ(Politically backward) कहा जाता है। इसका क्या कारण है? क्या पंजाब ने बलिदान कम किये हैं? क्या पंजाब ने मुसीबतें कम झेली है? फिर क्या कारण है कि हम इस मैदान में सबसे पीछे है? इसका कारण स्पष्ट है कि हमारे शिक्षा विभाग के अधिकारी लोग बिल्कुल ही बुद्धू हैं। आज पंजाब कौंसिल की कार्रवाई पढ़कर इस बात का अच्छी तरह पता चलता है कि इसका कारण यह है कि हमारी शिक्षा निकम्मी होती है और फिजूल होती है, और विद्यार्थी-युवा-जगत अपने देश की बातों में कोई हिस्सा नहीं लेता। उन्हें इस सम्बन्ध में कोई भी ज्ञान नहीं होता। जब वे पढ़कर निकलते है तब उनमें से कुछ ही आगे पढ़ते हैं, लेकिन वे ऐसी कच्ची-कच्ची बातें करते हैं कि सुनकर स्वयं ही अफसोस कर बैठ जाने के सिवाय कोई चारा नहीं होता। जिन नौजवानों को कल देश की बागडोर हाथ में लेनी है, उन्हें आज अक्ल के अन्धे बनाने की कोशिश की जा रही है। इससे जो परिणाम निकलेगा वह हमें खुद ही समझ लेना चाहिए। यह हम मानते हैं कि विद्यार्थियों का मुख्य काम पढ़ाई करना है, उन्हें अपना पूरा ध्यान उस ओर लगा देना चाहिए लेकिन क्या देश की परिस्थितियों का ज्ञान और उनके सुधार सोचने की योग्यता पैदा करना उस शिक्षा में शामिल नहीं? यदि नहीं तो हम उस शिक्षा को भी निकम्मी समझते हैं, जो सिर्फ क्लर्की करने के लिए ही हासिल की जाये। ऐसी शिक्षा की जरूरत ही क्या है? कुछ ज्यादा चालाक आदमी यह कहते हैं- काका तुम पोलिटिक्स के अनुसार पढ़ो और सोचो जरूर, लेकिन कोई व्यावहारिक हिस्सा न लो। तुम अधिक योग्य होकर देश के लिए फायदेमन्द साबित होगे।”
     बात बड़ी सुन्दर लगती है, लेकिन हम इसे भी रद्द करते हैं, क्योंकि यह भी सिर्फ ऊपरी बात है। इस बात से यह स्पष्ट हो जाता है कि एक दिन विद्यार्थी एक पुस्तक ‘Appeal to the young, ‘Prince Kropotkin’ (नौजवानों के नाम अपील, प्रिंस क्रोपोटकिन) पढ़ रहा था। एक प्रोफेसर साहब कहने लगे, यह कौन-सी पुस्तक है? और यह तो किसी बंगाली का नाम जान पड़ता है! लड़का बोल पड़ा- प्रिंस क्रोपोटकिन का नाम बड़ा प्रसिद्ध है। वे अर्थशास्त्र के विद्वान थे। इस नाम से परिचित होना प्रत्येक प्रोफेसर के लिए बड़ा जरूरी था। प्रोफेसर कीयोग्यता पर लड़का हँस भी पड़ा। और उसने फिर कहा- ये रूसी सज्जन थे। बस! रूसी! कहर टूट पड़ा! प्रोफेसर ने कहा कि “तुम बोल्शेविक हो, क्योंकि तुम पोलिटिकल पुस्तकें पढ़ते हो।”

प्रोफेसर की ‘योग्यता पर लड़का हँस भी पड़ा। और उसने फिर कहा- ये रूसी सज्जन थे। बस! रूसी! कहर टूट पड़ा! प्रोफेसर ने कहा कि “तुम बोल्शेविक होक्योंकि तुम पोलिटिकल पुस्तकें पढ़ते हो।” 

     देखिए आप प्रोफेसर की योग्यता! अब उन बेचारे विद्यार्थियों को उनसे क्या सीखना है? ऐसी स्थिति में वे नौजवान क्या सीख सकते है?
     दूसरी बात यह है कि व्यावहारिक राजनीति क्या होती है? महात्मा गाँधी, जवाहरलाल नेहरू और सुभाषचन्द्र बोस का स्वागत करना और भाषण सुनना तो हुई व्यावहारिक राजनीति, पर कमीशन या वाइसराय का स्वागत करना क्या हुआ? क्या वो पलिटिक्स का दूसरा पहलू नहीं? सरकारों और देशों के प्रबन्ध से सम्बन्धित कोई भी बात पोलिटिक्स के मैदान में ही गिनी जायेगी, तो फिर यह भी पोलिटिक्स हुई कि नहीं? कहा जायेगा कि इससे सरकार खुश होती है और दूसरी से नाराज? फिर सवाल तो सरकार की खुशी या नाराजगी का हुआ। क्या विद्यार्थियों को जन्मते ही खुशामद का पाठ पढ़ाया जाना चाहिए? हम तो समझते हैं कि जब तक हिन्दुस्तान में विदेशी डाकू शासन कर रहे हैं तब तक वफादारी करनेवाले वफादार नहीं, बल्कि गद्दार हैं, इन्सान नहीं, पशु हैं, पेट के गुलाम हैं। तो हम किस तरह कहें कि विद्यार्थी वफादारी का पाठ पढ़ें।

“महात्मा गाँधीजवाहरलाल नेहरू और सुभाषचन्द्र बोस का स्वागत करना और भाषण सुनना तो हुई व्यावहारिक राजनीतिपर कमीशन या वाइसराय का स्वागत करना क्या हुआक्या वो पलिटिक्स का दूसरा पहलू नहींसरकारों और देशों के प्रबन्ध से सम्बन्धित कोई भी बात पोलिटिक्स के मैदान में ही गिनी जायेगीतो फिर यह भी पोलिटिक्स हुई कि नहींकहा जायेगा कि इससे सरकार खुश होती है और दूसरी से नाराजफिर सवाल तो सरकार की खुशी या नाराजगी का हुआ।” 

     सभी मानते हैं कि हिन्दुस्तान को इस समय ऐसे देश-सेवकों की जरूरत हैं, जो तन-मन-धन देश पर अर्पित कर दें और पागलों की तरह सारी उम्र देश की आजादी के लिए न्योछावर कर दें। लेकिन क्या बुड्ढों में ऐसे आदमी मिल सकेंगे? क्या परिवार और दुनियादारी के झंझटों में फँसे सयाने लोगों में से ऐसे लोग निकल सकेंगे? यह तो वही नौजवान निकल सकते हैं जो किन्हीं जंजालों में न फँसे हों और जंजालों में पड़ने से पहले विद्यार्थी या नौजवान तभी सोच सकते हैं यदि उन्होंने कुछ व्यावहारिक ज्ञान भी हासिल किया हो। सिर्फ गणित और ज्योग्राफी का ही परीक्षा के पर्चों के लिए घोंटा न लगाया हो।
     क्या इंग्लैण्ड के सभी विद्यार्थियों का कालेज छोड़कर जर्मनी के खिलाफ लड़ने के लिए निकल पड़ना पोलिटिक्स नहीं थी? तब हमारे उपदेशक कहाँ थे जो उनसे कहते- जाओ, जाकर शिक्षा हासिल करो। आज नेशनल कालेज, अहमदाबाद के जो लड़के सत्याग्रह के बारदोली वालों की सहायता कर रहे हैं, क्या वे ऐसे ही मूर्ख रह जायेंगे? देखते हैं उनकी तुलना में पंजाब का विश्वविद्यालय कितने योग्य आदमी पैदा करता है? सभी देशों को आजाद करवाने वाले वहाँ के विद्यार्थी और नौजवान ही हुआ करते हैं। क्या हिन्दुस्तान के नौजवान अलग-अलग रहकर अपना और अपने देश का अस्तित्व बचा पायेंगे? नवजवानों 1919 में विद्यार्थियों पर किये गए अत्याचार भूल नहीं सकते। वे यह भी समझते हैं कि उन्हें क्रान्ति की जरूरत है। वे पढ़ें। जरूर पढ़े! साथ ही पालिटिक्स का भी ज्ञान हासिल करें और जब जरूरत हो तो मैदान में कूद पड़ें और अपने जीवन को इसी काम में लगा दें। अपने प्राणों को इसी में उत्सर्ग कर दें। वरना बचने का कोई उपाय नजर नहीं आता।
नए नेताओं के अलग-अलग विचार
[जुलाई, 1928 के किरती में छपे इस लेख में भगतसिंह ने सुभाषचन्द्र बोस और जवाहरलाल नेहरू के विचारों की तुलना की है।]
असहयोग आन्दोलन की असफलता के बाद जनता में बहुत निराशा और मायूसी फैली। हिन्दू-मुस्लिम झगड़ों ने बचा-खुचा साहस भी खत्म कर डाला। लेकिन देश में जब एक बार जागृति फैल जाए तब देश ज्यादा दिन तक सोया नहीं रह सकता। कुछ ही दिनों बाद जनता बहुत जोश के साथ उठती तथा हमला बोलती है। आज हिन्दुस्तान में फिर जान आ गई है। हिन्दुस्तान फिर जाग रहा है। देखने में तो कोई बड़ा जन-आन्दोलन नजर नहीं आता लेकिन नींव जरूर मजबूत की जा रही है। आधुनिक विचारों के अनेक नए नेता सामने आ रहे हैं। इस बार नौजवान नेता ही देशभक्त लोगों की नजरों में आ रहे हैं। बड़े-बड़े नेता बड़े होने के बावजूद एक तरह से पीछे छोड़े जा रहे हैं। इस समय जो नेता आगे आए हैं वे हैं- बंगाल के पूजनीय श्री सुभाषचन्द्र बोस और माननीय पण्डित श्री जवाहरलाल नेहरू। यही दो नेता हिन्दुस्तान में उभरते नजर आ रहे हैं और युवाओं के आन्दोलनों में विशेष रूप से भाग ले रहे हैं। दोनों ही हिन्दुस्तान की आजादी के कट्टर समर्थक हैं। दोनों ही समझदार और सच्चे देशभक्त हैं। लेकिन फिर भी इनके विचारों में जमीन-आसमान का अन्तर है। एक को भारत की प्राचीन संस्कृति का उपासक कहा जाता है तो दूसरे को पक्का पश्चिम का शिष्य। एक को कोमल हृदय वाला भावुक कहा जाता है और दूसरे को पक्का युगान्तरकारी। हम इस लेख में उनके अलग-अलग विचारों को जनता के समक्ष रखेंगे, ताकि जनता स्वयं उनके अन्तर को समझ सके और स्वयं भी विचार कर सके। लेकिन उन दोनों के विचारों का उल्लेख करने से पूर्व एक और व्यक्ति का उल्लेख करना भी जरूरी है जो इन्हीं स्वतन्त्रता के प्रेमी हैं और युवा आन्दोलनों की एक विशेष शख्सियत हैं। साधू वासवानी चाहे कांग्रेस के बड़े नेताओं की भाँति जाने माने तो नहीं, चाहे देश के राजनीतिक क्षेत्र में उनका कोई विशेष स्थान तो नहीं, तो भी युवाओं पर, जिन्हें कि कल देश की बागडोर संभालनी है, उनका असर है और उनके ही द्वारा शुरू हुआ आन्दोलन भारत युवा संघ इस समय युवाओं में विशेष प्रभाव रखता है। उनके विचार बिल्कुल अलग ढंग के हैं। उनके विचार एक ही शब्द में बताए जा सकते हैं वापस वेदों की ओर लौट चलो। (बैक टू वेदस)। यह आवाज सबसे पहले आर्यसमाज ने उठाई थी। इस विचार का आधार इस आस्था में है कि वेदों में परमात्मा ने संसार का सारा ज्ञान उड़ेल दिया है। इससे आगे और अधिक विकास नहीं हो सकता। इसलिए हमारे हिन्दुस्तान ने चौतरफा जो प्रगति कर ली थी उससे आगे न दुनिया बढ़ी है और न बढ़ सकती है। खैर, वासवानी आदि इसी अवस्था को मानते हैं। तभी एक जगह कहते हैं
     हमारी राजनीति ने अब तक कभी तो मैजिनी और वाल्टेयर को अपना आदर्श मानकर उदाहरण स्थापित किए हैं और या कभी लेनिन और टॉल्स्टाय से सबक सीखा। हालांकि उन्हें ज्ञात होना चाहिए कि उनके पास उनसे कहीं बड़े आदर्श हमारे पुराने ॠषि हैं। वे इस बात पर यकीन करते हैं कि हमारा देश एक बार तो विकास की अन्तिम सीमा तक जा चुका था और आज हमें आगे कहीं भी जाने की आवश्यकता नहीं, बल्कि पीछे लौटने की जरूरत है।
     आप एक कवि हैं। कवित्व आपके विचारों में सभी जगह नजर आता है। साथ ही यह धर्म के बहुत बड़े उपासक हैं। यह शक्ति धर्म चलाना चाहते हैं। यह कहते हैं, इस समय हमें शक्ति की अत्यन्त आवश्यकता है। वह शक्ति शब्द का अर्थ केवल भारत के लिए इस्तेमाल नहीं करते। लेकिन उनको इस शब्द से एक प्रकार की देवी का, एक विशेष ईश्वरीय प्राप्ति का विश्वास है। वे एक बहुत भावुक कवि की तरह कहते हैं
     “For in solitude have communicated with her, our admired Bharat Mata, And my aching head has heard voices saying…The day of freedom is not far off.”…Sometimes indeed a strange feeling visits me and I say to myself – Holy, holy is Hindustan. For still is she under the protection of her mighty Rishis and their beauty is around us, but we behold it not.
     अर्थात् एकान्त में भारत की आवाज मैंने सुनी है। मेरे दुखी मन ने कई बार यह आवाज सुनी है कि आजादी का दिन दूर नहीं’…कभी कभी बहुत अजीब विचार मेरे मन में आते हैं और मैं कह उठता हूँ हमारा हिन्दुस्तान पाक और पवित्र है, क्योंकि पुराने ॠषि उसकी रक्षा कर रहे हैं और उनकी खूबसूरती हिन्दुस्तान के पास है। लेकिन हम उन्हें देख नहीं सकते।
     यह कवि का विलाप है कि वह पागलों या दीवानों की तरह कहते रहे हैं हमारी माता बड़ी महान है। बहुत शक्तिशाली है। उसे परास्त करने वाला कौन पैदा हुआ है। इस तरह वे केवल मात्र भावुकता की बातें करते हुए कह जाते हैं “Our national movement must become a purifying mass movement, if it is to fulfil its destiny without falling into clasaa war one of the dangers of Bolshevism.”
     अर्थात् हमें अपने राष्ट्रीय जन आन्दोलन को देश सुधार का आन्दोलन बना देना चाहिए। तभी हम वर्गयुद्ध के बोल्शेविज्म के खतरों से बच सकेंगे। वह इतना कहकर ही कि गरीबों के पास जाओ, गाँवों की ओर जाओ, उनको दवा-दारू मुफ्त दो समझते हैं कि हमारा कार्यक्रम पूरा हो गया। वे छायावादी कवि हैं। उनकी कविता का कोई विशेष अर्थ तो नहीं निकल सकता, मात्र दिल का उत्साह बढ़ाया जा सकता है। बस पुरातन सभ्यता के शोर के अलावा उनके पास कोई कार्यक्रम नहीं। युवाओं के दिमागों को वे कुछ नया नहीं देते। केवल दिल को भावुकता से ही भरना चाहते हैं। उनका युवाओं में बहुत असर है। और भी पैदा हो रहा है। उनके दकियानूसी और संक्षिप्त-से विचार यही हैं जो कि हमने ऊपर बताए हैं। उनके विचारों का राजनीतिक क्षेत्र में सीधा असर न होने के बावजूद बहुत असर पड़ता है। विशेषकर इस कारण कि नौजवानों, युवाओं को ही कल आगे बढ़ना है और उन्हीं के बीच इन विचारों का प्रचार किया जा रहा है।
     अब हम श्री सुभाषचन्द्र बोस और श्री जवाहरलाल नेहरू के विचारों पर आ रहे हैं। दो-तीन महीनों से आप बहुत-सी कान्फ्रेंसों के अध्यक्ष बनाए गए और आपने अपने-अपने विचार लोगों के सामने रखे। सुभाष बाबू को सरकार तख्तापलट गिरोह का सदस्य समझती है और इसीलिए उन्हें बंगाल अध्यादेश के अन्तर्गत कैद कर रखा था। आप रिहा हुए और गर्म दल के नेता बनाए गए। आप भारत का आदर्श पूर्ण स्वराज्य मानते हैं, और महाराष्ट्र कान्फ्रेंस में अध्यक्षीय भाषण में अपने इसी प्रस्ताव का प्रचार किया।
     पण्डित जवाहरलाल नेहरू स्वराज पार्टी के नेता मोतीलाल नेहरू ही के सुपुत्र हैं। बैरिस्टरी पास हैं। आप बहुत विद्वान हैं। आप रूस आदि का दौरा कर आए हैं। आप भी गर्म दल के नेता हैं और मद्रास कान्फ्रेंस में आपके और आपके साथियों के प्रयासों से ही पूर्ण स्वराज का प्रस्ताव स्वीकृत हो सका था। आपने अमृतसर कान्फ्रेंस के भाषण में भी इसी बात पर जोर दिया। लेकिन फिर भी इन दोनों सज्जनों के विचारों में जमीन-आसमान का अन्तर है। अमृतसर और महाराष्ट्र कान्फ्रेंसों के इन दोनों अध्यक्षों के भाषण पढ़कर ही हमें इनके विचारों का अन्तर स्पष्ट हुआ था। लेकिन बाद में बम्बई के एक भाषण में यह बात स्पष्ट रूप से हमारे सामने आ गई। पण्डित जवाहरलाल नेहरू इस जनसभा की अध्यक्षता कर रहे थे और सुभाषचन्द्र बोस ने भाषण दिया। वह एक बहुत भावुक बंगाली हैं। उन्होंने भाषण आरंभ किया कि हिन्दुस्तान का दुनिया के नाम एक विशेष सन्देश है। वह दुनिया को आध्यात्मिक शिक्षा देगा। खैर, आगे वे दीवाने की तरह कहना आरम्भ कर देते हैं चांदनी रात में ताजमहल को देखो और जिस दिल की यह सूझ का परिणाम था, उसकी महानता की कल्पना करो। सोचो एक बंगाली उपन्यासकार ने लिखा है कि हममें यह हमारे आँसू ही जमकर पत्थर बन गए हैं। वह भी वापस वेदों की ओर ही लौट चलने का आह्वान करते हैं। आपने अपने पूना वाले भाषण में राष्ट्रवादिता के सम्बन्ध में कहा है कि अन्तर्राष्ट्रीयतावादी, राष्ट्रीयतावाद को एक संकीर्ण दायरे वाली विचारधारा बताते हैं, लेकिन यह भूल है। हिन्दुस्तानी राष्ट्रीयता का विचार ऐसा नहीं है। वह न संकीर्ण है, न निजी स्वार्थ से प्रेरित है और न उत्पीड़नकारी है, क्योंकि इसकी जड़ या मूल तो सत्यम् शिवम् सुन्दरम् है अर्थात् सच, कल्याणकारी और सुन्दर।
     यह भी वही छायावाद है। कोरी भावुकता है। साथ ही उन्हें भी अपने पुरातन युग पर बहुत विश्वास है। वह प्रत्येक बात में अपने पुरातन युग की महानता देखते हैं। पंचायती राज का ढंग उनके विचार में कोई नया नहीं। पंचायती राज और जनता के राज वे कहते हैं कि हिन्दुस्तान में बहुत पुराना है। वे तो यहाँ तक कहते हैं कि साम्यवाद भी हिन्दुस्तान के लिए नई चीज नहीं है। खैर, उन्होंने सबसे ज्यादा उस दिन के भाषण में जोर किस बात पर दिया था कि हिन्दुस्तान का दुनिया के लिए एक विशेष सन्देश है। पण्डित जवाहरलाल आदि के विचार इसके बिल्कुल विपरीत हैं। वे कहते हैं
     जिस देश में जाओ वही समझता है कि उसका दुनिया के लिए एक विशेष सन्देश है। इंग्लैंड दुनिया को संस्कृति सिखाने का ठेकेदार बनता है। मैं तो कोई विशेष बात अपने देश के पास नहीं देखता। सुभाष बाबू को उन बातों पर बहुत यकीन है। जवाहरलाल कहते हैं
     “Every youth must rebel. Not only in political sphere, but in social, economic and religious spheres also. I have not much use for any man who comes and tells me that such and such thing is said in Koran, Every thing unreasonable must be discarded even if they find authority for in the Vedas and Koran.”
     [यानी] प्रत्येक नौजवान को विद्रोह करना चाहिए। राजनीतिक क्षेत्र में ही नहीं बल्कि सामाजिक, आर्थिक और धार्मिक क्षेत्र में भी। मुझे ऐसे व्यक्ति की कोई आवश्यकता नहीं जो आकर कहे कि फलाँ बात कुरान में लिखी हुई है। कोई बात जो अपनी समझदारी की परख में सही साबित न हो उसे चाहे वेद और कुरान में कितना ही अच्छा क्यों न कहा गया हो, नहीं माननी चाहिए।
     यह एक युगान्तरकारी के विचार हैं और सुभाष के एक राज-परिवर्तनकारी के विचार हैं। एक के विचार में हमारी पुरानी चीजें बहुत अच्छी हैं और दूसरे के विचार में उनके विरुद्ध विद्रोह कर दिया जाना चाहिए। एक को भावुक कहा जाता है और एक को युगान्तरकारी और विद्रोही। पण्डित जी एक स्थान पर कहते हैं
     “To those who still fondly cherish old ideas and are striving to bring back the conditions which prevailed in Arabia 1300 years ago or in the Vedic age in India. I say, that it is inconvinciable that you can bring back the hoary past. The world of reality will not retrace its steps, the world of imaginations may remain stationary.”
     वे कहते हैं कि जो अब भी कुरान के जमाने के अर्थात् 1300 बरस पीछे के अरब की स्थितियाँ पैदा करना चाहते हैं, जो पीछे वेदों के जमाने की ओर देख रहे हैं उनसे मेरा यह कहना है कि यह तो सोचा भी नहीं जा सकता कि वह युग वापस लौट आएगा, वास्तविक दुनिया पीछे नहीं लौट सकती, काल्पनिक दुनिया को चाहे कुछ दिन यहीं स्थिर रखो। और इसीलिए वे विद्रोह की आवश्यकता महसूस करते हैं।
     सुभाष बाबू पूर्ण स्वराज के समर्थन में हैं क्योंकि वे कहते हैं कि अंग्रेज पश्चिम के वासी हैं। हम पूर्व के। पण्डित जी कहते हैं, हमें अपना राज कायम करके सारी सामाजिक व्यवस्था बदलनी चाहिए। उसके लिए पूरी-पूरी स्वतन्त्रता प्राप्त करने की आवश्यकता है।
     सुभाष बाबू मजदूरों से सहानुभूति रखते हैं और उनकी स्थिति सुधारना चाहते हैं। पण्डित जी एक क्रांति करके सारी व्यवस्था ही बदल देना चाहते हैं। सुभाष भावुक हैंदिल के लिए। नौजवानों को बहुत कुछ दे रहे हैं, पर मात्र दिल के लिए। दूसरा युगान्तरकारी है जो कि दिल के साथ-साथ दिमाग को भी बहुत कुछ दे रहा है।
     “They should aim at Swaraj for the masses based on socialism. That was a revolutionary change with they could not bring out without revolutionary methods…Mere reform or gradual repairing of the existing machinery could not achieve the real proper Swaraj for the General Masses.” अर्थात् हमारा समाजवादी सिद्धान्तों के अनुसार पूर्ण स्वराज होना चाहिए, जो कि युगान्तरकारी तरीकों के बिना प्राप्त नहीं हो सकता। केवल सुधार और मौजूदा सरकार की मशीनरी की धीमी-धीमी की गई मरम्मत जनता के लिए वास्तविक स्वराज्य नहीं ला सकती।
     यह उनके विचारों का ठीक-ठाक अक्स है। सुभाष बाबू राष्ट्रीय राजनीति की ओर उतने समय तक ही ध्यान देना आवश्यक समझते हैं जितने समय तक दुनिया की राजनीति में हिन्दुस्तान की रक्षा और विकास का सवाल है। परन्तु पण्डित जी राष्ट्रीयता के संकीर्ण दायरों से निकलकर खुले मैदान में आ गए हैं।
     अब सवाल यह है कि हमारे सामने दोनों विचार आ गए हैं। हमें किस ओर झुकना चाहिए। एक पंजाबी समाचार पत्र ने सुभाष की तारीफ के पुल बाँधकर पण्डित जी आदि के बारे में कहा था कि ऐसे विद्रोही पत्थरों से सिर मार-मारकर मर जाते हैं। ध्यान रखना चाहिए कि पंजाब पहले ही बहुत भावुक प्रान्त है। लोग जल्द ही जोश में आ जाते हैं और जल्द ही झाग की तरह बैठ जाते हैं।
     सुभाष आज शायद दिल को कुछ भोजन देने के अलावा कोई दूसरी मानसिक खुराक नहीं दे रहे हैं। अब आवश्यकता इस बात की है कि पंजाब के नौजवानों को इन युगान्तरकारी विचारों को खूब सोच-विचार कर पक्का कर लेना चाहिए। इस समय पंजाब को मानसिक भोजन की सख्त जरूरत है और यह पण्डित जवाहरलाल नेहरू से ही मिल सकता है। इसका अर्थ यह नहीं है कि उनके अन्धे पैरोकार बन जाना चाहिए। लेकिन जहाँ तक विचारों का सम्बन्ध है, वहाँ तक इस समय पंजाबी नौजवानों को उनके साथ लगना चाहिए, ताकि वे इन्कलाब के वास्तविक अर्थ, हिन्दुस्तान के इन्कलाब की आवश्यकता, दुनिया में इन्कलाब का स्थान क्या है, आदि के बारे में जान सकें। सोच-विचार के साथ नौजवान अपने विचारों को स्थिर करें ताकि निराशा, मायूसी और पराजय के समय में भी भटकाव के शिकार न हों और अकेले खड़े होकर दुनिया से मुकाबले में डटे रह सकें। इसी तरह जनता इन्कलाब के ध्येय को पूरा कर सकती है।

(यह लेख पहले इस चिट्ठे पर प्रकाशित हो चुका है।) 

धमाकों की गूँज
असेम्बली हॉल में फेंका गया पर्चा
 [8 अप्रैल, सन् 1929 को असेम्बली में बम फेंकने के बाद भगतसिंह और दत्त द्वारा बाँटे गए अंग्रेजी पर्चे का हिन्दी अनुवाद।- सं.]
हिन्दुस्तान समाजवादी प्रजातान्त्रिक सेना
सूचना
“बहरों को सुनाने के लिए बहुत ऊँची आवाज की आवश्यकता होती है”, प्रसिद्ध फ्रांसीसी अराजकतावादी शहीद वैलियाँ के यह अमर शब्द हमारे काम के औचित्य के साक्षी हैं।
     पिछले दस वर्षों में ब्रिटिश सरकार ने शासन-सुधार के नाम पर इस देश का जो अपमान किया है उसकी कहानी दोहराने की आवश्यकता नहीं और न ही हिन्दुस्तानी पार्लियामेण्ट पुकारी जानेवाली इस सभा ने भारतीय राष्ट्र के सिर पर पत्थर फेंककर उसका जो अपमान किया है, उसके उदाहरणों को याद दिलाने की आवश्यकता है। यह सब सर्वविदित और स्पष्ट है। आज फिर जब लोगसाइमन कमीशनसे कुछ सुधारों के टुकड़ों की आशा में आँखें फैलाए हैं और इन टुकड़ों के लोभ में आपस में झगड़ रहे हैं, विदेशी सरकारसार्वजनिक सुरक्षा विधेयक (पब्लिक सेफ्टी बिल) औरऔद्योगिक विवाद विधेयक(ट्रेड्स डिस्प्यूट्स बिल) के रूप में अपने दमन को और भी कड़ा कर लेने का यत्न कर रही है। इसके साथ ही आनेवाले अधिवेशन मेंअखबारों द्धारा राजद्रोह रोकने का कानून(प्रेस सैडिशन एक्ट) जनता पर कसने की भी धमकी दी जा रही है। सार्वजनिक काम करनेवाले मजदूर नेताओं की अन्धाधुन्ध गिरफ्तारियाँ यह स्पष्ट कर देती हैं कि सरकार किस रवैये पर चल रही है।
     राष्ट्रीय दमन और अपमान की इस उत्तेजनापूर्ण परिस्थिति में अपने उत्तरदायित्व की गम्भीरता को महसूस करहिन्दुस्तान समाजवादी प्रजातन्त्र संघने अपनी सेना को यह कदम उठाने की आज्ञा दी है। इस कार्य का प्रयोजन है कि कानून का यह अपमानजनक प्रहसन समाप्त कर दिया जाए। विदेशी शोषक नौकरशाही जो चाहे करे परन्तु उसकी वैधनिकता की नकाब फाड़ देना आवश्यक है।
     जनता के प्रतिनिधियों से हमारा आग्रह है कि वे इस पार्लियामेण्ट के पाखण्ड को छोड़ कर अपने-अपने निर्वाचन क्षेत्रों को लौट जाएं और जनता को विदेशी दमन और शोषण के विरूद्ध क्रांति के लिए तैयार करें। हम विदेशी सरकार को यह बतला देना चाहते हैं कि हमसार्वजनिक सुरक्षाऔर औद्योगिक विवादके दमनकारी कानूनों और लाला लाजपत राय की हत्या के विरोध में देश की जनता की ओर से यह कदम उठा रहे हैं।
     हम अपने इस विश्वास को पुनः दोहराना चाहते हैं कि संसार के इतिहास ने अनेकों बार इस ज्वलंत सच्चाई की घोषणा की है कि व्यक्तियों की हत्या करना तो सरल है, किन्तु विचारों की हत्या नहीं की जा सकती।
     बड़े-बड़े साम्राज्य नष्ट हो गए, पर विचार आज भी जीवित हैं। फ्रांस के ब्रूवाँ और रूस के ज़ार, सब चले गए, जबकि क्रांतिकारी विजय की सफलता के साथ आगे बढ़ गए।

     “हम अपने इस विश्वास को पुनः दोहराना चाहते हैं कि संसार के इतिहास ने अनेकों बार इस ज्वलंत सच्चाई की घोषणा की है कि व्यक्तियों की हत्या करना तो सरल हैकिन्तु विचारों की हत्या नहीं की जा सकती।”

     हम मनुष्य के जीवन को पवित्र समझते हैं। हम ऐसे उज्जवल भविष्य में विश्वास रखते हैं जिसमें प्रत्येक व्यक्ति को पूर्ण शान्ति और स्वतन्त्रता का अवसर मिल सके। हम इन्सान का खून बहाने की अपनी विवशता पर दुखी हैं। परन्तु क्रांति द्वारा सबको समान स्वतन्त्रता देने और मनुष्य द्वारा मनुष्य के शोषण को समाप्त कर देने के लिए क्रांति में कुछ-न-कुछ रक्तपात अनिवार्य है।
     इन्कलाब जिन्दाबाद!
ह. बलराज
कमाण्डर इन चीफ
जेल मे अध्ययन, चिंतन और प्रतिरोध
पिताजी के नाम पत्र
[30 सितम्बर, 1930 को भगतसिंह के पिता सरदार किशन सिंह ने ट्रिब्यूनल को एक अर्जी देकर बचाव पेश करने के लिए अवसर की माँग की। सरदार किशनसिंह स्वयं देशभक्त थे और राष्ट्रीय आन्दोलन में जेल जाते रहते थे। उन्हें व कुछ अन्य देशभक्तों को लगता था कि शायद बचाव-पक्ष पेश कर भगतसिंह को फाँसी के फन्दे से बचाया जा सकता है, लेकिन भगतसिंह और उनके साथी बिल्कुल अलग नीति पर चल रहे थे। उनके अनुसार, ब्रिटिश सरकार बदला लेने की नीति पर चल रही है व न्याय सिर्फ ढकोसला है। किसी भी तरीके से उसे सजा देने से रोका नहीं जा सकता। उन्हें लगता था कि यदि इस मामले में कमजोरी दिखायी गयी तो जन-चेतना में अंकुरित हुआ क्रान्ति-बीज स्थिर नहीं हो पायेगा। पिता द्वारा दी गयी अर्जी से भगतसिंह की भावनाओं को भी चोट लगी थी, लेकिन अपनी भावनाओं को नियन्त्रित कर अपने सिद्धान्तों पर जोर देते हुए उन्होंने 4 अक्तूबर, 1930 को यह पत्र लिखा जो उनके पिता को देर से मिला। 7 अक्तूबर, 1930 को मुकदमे का फैसला सुना दिया गया।
      राजनीतिक मामलों की पैरवी कैसे की जाये, इसकी चर्चा भगतसिंह ने एक अन्य पत्र में भी की है, जिसे अगले पृष्ठों पर दिया गया है।- सं.]
4 अक्तूबर, 1930
पूज्य पिता जी,
     मुझे यह जानकर हैरानी हुई कि आपने मेरे बचाव-पक्ष के लिए स्पेशल ट्रिब्यूनल को एक आवेदन भेजा है। यह खबर इतनी यातनामय थी कि मैं इसे खामोशी से बर्दाश्त नहीं कर सका। इस खबर ने मेरे भीतर की शान्ति भंग कर उथल-पुथल मचा दी है। मैं यह नहीं समझ सकता कि वर्तमान स्थितियों में और इस मामले पर आप किस तरह का आवेदन दे सकते हैं?
     आपका पुत्र होने के नाते मैं आपकी पैतृक भावनाओं और इच्छाओं का पूरा सम्मान करता हूँ लेकिन इसके बावजूद मैं समझता हूँ कि आपको मेरे साथ सलाह-मशविरा किये बिना ऐसे आवेदन देने का कोई अधिकार नहीं था। आप जानते थे कि राजनैतिक क्षेत्र में मेरे विचार आपसे काफी अलग हैं। मैं आपकी सहमति या असहमति का ख्याल किये बिना सदा स्वतन्त्रतापूर्वक काम करता रहा हूँ।
     मुझे यकीन है कि आपको यह बात याद होगी कि आप आरम्भ से ही मुझसे यह बात मनवा लेने की कोशिशें करते रहे हैं कि मैं अपना मुकदमा संजीदगी से लड़ूँ और अपना बचाव ठीक से प्रस्तुत करूँ, लेकिन आपको यह भी मालूम है कि मैं सदा इसका विरोध करता रहा हूँ। मैंने कभी भी अपना बचाव करने की इच्छा प्रकट नहीं की और न ही मैंने कभी इस पर संजीदगी से गौर किया है।
     आप जानते हैं कि हम एक निश्चित नीति के अनुसार मुकदमा लड़ रहे हैं। मेरा हर कदम इस नीति, मेरे सिद्धान्तों और हमारे कार्यक्रम के अनुरूप होना चाहिए। आज स्थितियाँ बिल्कुल अलग हैं। लेकिन अगर स्थितियाँ इससे कुछ और भी अलग होतीं तो भी मैं अन्तिम व्यक्ति होता जो बचाव प्रस्तुत करता। इस पूरे मुकदमे में मेरे सामने एक ही विचार था और वह यह कि हमारे विरुद्ध जो संगीन आरोप लगाये गए हैं, बावजूद उनके हम पूर्णतया इस सम्बन्ध में अवहेलना का व्यवहार करें। मेरा नजरिया यह रहा है कि सभी राजनैतिक कार्यकर्ताओं को ऐसी स्थितियों में उपेक्षा दिखानी चाहिए और उनको जो भी कठोरतम सजा दी जाए, वह उन्हें हँसते-हँसते बर्दाश्त करनी चाहिए। इस पूरे मुकदमे के दौरान हमारी योजना इसी सिद्धान्त के अनुरूप रही है। हम ऐसा करने में सफल हुए या नहीं, यह फैसला करना मेरा काम नहीं। हम खुदगर्जी को त्यागकर अपना काम कर रहे हैं।
     वाइसराय ने लाहौर साजिश केस आर्डिनेंस जारी करते हुए इसके साथ जो वक्तव्य दिया था, उसमें उन्होंने कहा था कि इस साजिश के मुजरिम शान्ति  व्यवस्था को समाप्त करने के प्रयास कर रहे हैं। इससे जो हालात पैदा हुए उसने हमें यह मौका दिया कि हम जनता के समक्ष यह बात प्रस्तुत करें कि वह स्वयं देख ले कि शान्ति-व्यवस्था एवं कानून समाप्त करने की कोशिशें हम कर रहे हैं या हमारे विरोधी? इस बात पर मतभेद हो सकते हैं। शायद आप भी उनमें से एक हों जो इस बात पर मतभेद रखते हैं लेकिन इसका मतलब यह नहीं कि आप मुझसे सलाह किए बिना मेरी ओर से ऐसे कदम उठाएं। मेरी ज़िन्दगी इतनी कीमती नहीं जितनी कि आप सोचते हैं। कम-से-कम मेरे लिए तो इस जीवन की इतनी कीमत नहीं कि इसे सिद्धान्तों को कुर्बान करके बचाया जाए। मेरे अलावा मेरे और साथी भी हैं जिनके मुकदमे इतने ही संगीन हैं जितना कि मेरा मुकदमा। हमने एक संयुक्त योजना अपनायी है और उस योजना पर हम अन्तिम समय तक डटे रहेंगे। हमें इस बात की कोई परवाह नहीं कि हमें व्यक्तिगत रूप में इस बात के लिए कितना मूल्य चुकाना पड़ेगा।
     पिता जी, मैं बहुत दुख का अनुभव कर रहा हूँ। मुझे भय है, आप पर दोषारोपण करते हुए या इससे बढ़कर आपके इस काम की निन्दा करते हुए मैं कहीं सभ्यता की सीमाएँ न लाँघ जाऊँ और मेरे शब्द ज्यादा सख्त न हो जायें। लेकिन मैं स्पष्ट शब्दों में अपनी बात अवश्य कहूँगा। यदि कोई अन्य व्यक्ति मुझसे ऐसा व्यवहार करता तो मैं इसे गद्दारी से कम न मानता, लेकिन आपके सन्दर्भ में मैं इतना ही कहूँगा कि यह एक कमजोरी है- निचले स्तर की कमजोरी।
     यह एक ऐसा समय था जब हम सबका इम्तिहान हो रहा था। मैं यह कहना चाहता हूँ कि आप इस इम्तिहान में नाकाम रहे हैं। मैं जानता हूँ कि आप भी इतने ही देशप्रेमी हैं, जितना कि कोई और व्यक्ति हो सकता है। मैं जानता हूँ कि आपने अपनी पूरी जिन्दगी भारत की आजादी के लिए लगा दी है, लेकिन इस अहम मोड़ पर आपने ऐसी कमजोरी दिखाई, यह बात मैं समझ नहीं सकता।
     अन्त में मैं आपसे, आपके अन्य मित्रों एवं मेरे मुकदमे में दिलचस्पी लेनेवालों से यह कहना चाहता हूँ कि मैं आपके इस कदम को नापसन्द करता हूँ। मैं आज भी अदालत में अपना कोई बचाव प्रस्तुत करने के पक्ष में नहीं हूँ। अगर अदालत हमारे कुछ साथियों की ओर से स्पष्टीकरण आदि के लिए प्रस्तुत किए गए आवेदन को मंजूर कर लेती, तो भी मैं कोई स्पष्टीकरण प्रस्तुत न करता।
     भूख हड़ताल के दिनों में ट्रिब्यूनल को जो आवेदन पत्र मैंने दिया था और उन दिनों में जो साक्षात्कार दिया था उन्हें गलत अर्थो मे समझा गया है और अखबारों में यह प्रकाशित कर दिया गया कि मैं अपना स्पष्टीकरण प्रस्तुत करना चाहता हूँ, हालाँकि मैं हमेशा स्पष्टीकरण प्रस्तुत करने के विरोध में रहा। आज भी मेरी वही मान्यता है जो उस समय थी।
     बोर्स्टल जेल में बन्दी मेरे साथी इस बात को मेरी ओर से गद्दारी और विश्वासघात ही समझ रहे होंगे। मुझे उनके सामने अपनी स्थिति स्पष्ट करने का अवसर भी नहीं मिल सकेगा।
     मैं चाहूँगा कि इस सम्बन्ध में जो उलझनें पैदा हो गयी हैं, उनके विषय में जनता को असलियत का पता चल जाए। इसलिए मैं आपसे प्रार्थना करता हूँ कि आप जल्द-से-जल्द यह चिट्ठी प्रकाशित कर दें।
आपका आज्ञाकारी, भगतसिंह
विद्यार्थियों के नाम पत्र
[भगत सिंह और बुटकेश्वर दत्त की ओर से जेल से भेजा गया यह पत्र 19 अक्तूबर, 1929 को पंजाब छात्र संघ, लाहौर के दूसरे अधिवेशन में पढ़कर सुनाया गया था। अधिवेशन के सभापित थे सुभाषचंद्र बोस।- सं.]
इस समय हम नौजवानों से यह नहीं कह सकते कि वे बम और पिस्तौल उठाएँ। आज विद्यार्थियों के सामने इससे भी अधिक महत्वपूर्ण काम है। आनेवाले लाहौर अधिवेशन में कांग्रे़स देश की आज़ादी की लड़ाई के लिए जबरदस्त लड़ाई की घोषणा करने वाली है। राष्ट्रीय इतिहास के इन कठिन क्षणों में नौजवानों के कन्धों पर बहुत बड़ी जिम्मेदारी आ पड़ेगी। यह सच है कि स्वतन्त्रता के इस युद्ध में अग्रिम मोर्चों पर विद्यार्थियों ने मौत से टक्कर ली है। क्या परीक्षा की इस घड़ी में वे उसी प्रकार की दृढ़ता और आत्मविश्वास का परिचय देने से हिचकिचाएँगे? नौजवानों को क्रांति का यह सन्देश देश के कोने-कोने में पहुँचाना है, फैक्टरी कारखानों के क्षेत्रों में, गंदी बस्तियों और गाँवों की जर्जर झोपड़ियों में रहने वाले करोड़ों लोगों में इस क्रांति की अलख जगानी है, जिससे आजादी आएगी और तब एक मनुष्य द्वारा दूसरे मनुष्य का शोषण असम्भव हो जाएगा। पंजाब वैसे ही राजनीतिक तौर पर पिछड़ा हुआ माना जाता है। इसकी भी जिम्मेदारी युवा वर्ग पर ही है। आज वे देश के प्रति अपनी असीम श्रद्धा और शहीद यतीन्द्रनाथ दास के महान बलिदान से प्रेरणा लेकर यह सिद्ध कर दें कि स्वतन्त्रता के इस संघर्ष में वे दृढ़ता से टक्कर ले सकते हैं।
      22 अक्तूबर, 1929 के ट्रिब्यून (लाहौर) में प्रकाशित।
सम्पादक, माडर्न रिव्यू के नाम पत्र
[भगतसिंह ने अपने विचार स्पष्ट रूप से भारतीय जनता के सामने रखे। उनके विचार में, क्रांति की तलवार विचारों की धार से ही तेज होती है। वे विचारधारात्मक क्रान्तिकारी हालात के लिए संघर्ष कर रहे थे। अपने विचारों पर हुए सभी वारों का उन्होंने तर्कपूर्ण उत्तर दिया। यह वार अंग्रेजी सरकार की ओर से किए गए या देशी नेताओं की ओर से अखबारों में।
      शहीद यतीन्द्रनाथ दास 63 दिन की भूख हड़ताल के बाद शहीद हुए। माडर्न रिव्यू के सम्पादक रामानन्द चट्टोपाध्याय ने उनकी शहादत के बाद भारतीय जनता द्वारा शहीद के प्रति किए गए सम्मान और उनके इन्कलाब जिन्दाबाद के नारे की आलोचना की। भगतसिंह और बी. के. दत्त ने माडर्न रिव्यू के सम्पादक को उनके उस सम्पादकीय का निम्नलिखित उत्तर दिया था।- सं.]
श्री सम्पादक जी,                          
मार्डन रिव्यू।
     आपने अपने सम्मानित पत्र के दिसम्बर, 1929 के अंक में एक टिप्पणी इन्क़लाब ज़िन्दाबाद शीर्षक से लिखी है और इस नारे को निरर्थक ठहराने की चेष्टा की है। आप सरीखे परिपक्व विचारक तथा अनुभवी और यशस्वी सम्पादक की रचना में दोष निकालना तथा उसका प्रतिवाद करना, जिसे प्रत्एक भारतीय सम्मान की दृष्टि से देखता है, हमारे लिए एक बड़ी धृष्टता होगी। तो भी इस प्रश्न का उत्तर देना हम अपना कर्तव्य समझते हैं कि इस नारे से हमारा क्या अभिप्राय है।
     यह आवश्यक है, क्योंकि इस देश में इस समय इस नारे को सब लोगों तक पहुँचाने का कार्य हमारे हिस्से में आया है। इस नारे की रचना हमने नहीं की है। यही नारा रूस के क्रांतिकारी आंदोलन में प्रयोग किया गया है। प्रसिद्ध समाजवादी लेखक अप्टन सिंक्लेयर ने अपने उपन्यासों बोस्टनऔर आईलमें यही नारा कुछ अराजकतावादी क्रान्तिकारी पात्रों के मुख से प्रयोग कराया है। इसका अर्थ क्या है? इसका यह अर्थ कदापि नहीं है कि सशस्त्र संघर्ष सदैव जारी रहे और कोई भी व्यवस्था अल्प समय के लिए भी स्थाई न रह सके। दूसरे शब्दों में, देश और समाज में अराजकता फैली रहे।
     दीर्घकाल से प्रयोग में आने के कारण इस नारे को एक ऐसी विशेष भावना प्राप्त हो चुकी है, जो संभव है कि भाषा के नियमों एवं कोष के आधार पर इसके शब्दों से उचित तर्कसम्मत रूप में सिद्ध न हो पाए, परन्तु इसके साथ ही इस नारे से उन विचारों को पृथक नहीं किया जा सकता, जो इसके साथ जुड़े हुए हैं। ऐसे समस्त नारे एक ऐसे स्वीकृत अर्थ के द्योतक हैं, जो एक सीमा तक उनमें उत्पन्न हो गए हैं तथा एक सीमा तक उसमें निहित है।
     उदाहरण के लिए हम यतीन्द्रनाथ ज़िन्दाबाद का नारा लगाते हैं। इससे हमारा तात्पर्य यह होता है कि उनके जीवन के महान आदर्शों तथा उस अथक उत्साह को सदा-सदा के लिए बनायें रखें, जिसने इस महानतम बलिदानी को उस आदर्श के लिए अकथनीय कष्ट झेलने एवं असीम बलिदान करने की प्रेरणा दी। यह नारा लगाने से हमारी यह लालसा प्रकट होती है कि हम भी अपने आदर्शों के लिए अचूक उत्साह को अपनाएँ। यही वह भावना है, जिसकी हम प्रशंसा करते हैं। इसी प्रकार इन्क़लाबशब्द का अर्थ भी कोरे शाब्दिक रूप में नहीं लगाना चाहिए। इस शब्द का उचित एवं अनुचित प्रयोग करने वाले लोगों के हितों के आधार पर इसके साथ विभिन्न अर्थ एवं विभिन्न विशेषताएँ जोड़ी जाती हैं। क्रान्तिकारियों की दृष्टि में यह एक पवित्र वाक्य है। हमने इस बात को ट्रिब्यूनल के सम्मुख अपने वक्तव्य में स्पष्ट करने का प्रयास किया था।
     इस वक्तव्य में हमने कहा था कि क्रांति (इन्क़लाब) का अर्थ अनिवार्य रूप से सशस्त्र आन्दोलन नहीं होता। बम और पिस्तौल कभी-कभी क्रांति को सफल बनाने के साधन मात्र हो सकते हैं। इसमें भी सन्देह नहीं है कि कुछ आन्दोलनों में बम एवं पिस्तौल एक महत्वपूर्ण साधन सिद्ध होते हैं, परन्तु केवल इसी कारण से बम और पिस्तौल क्रांति के पर्यायवाची नहीं हो जाते। विद्रोह को क्रांति नहीं कहा जा सकता, यद्यपि हो सकता है कि विद्रोह का अन्तिम परिणाम क्रांति हो।
     एक वाक्य में क्रान्ति शब्द का अर्थ प्रगति के लिए परिवर्तन की भावना एव आकांक्षाहै। लोग साधारणतया जीवन की परम्परागत दशाओं के साथ चिपक जाते हैं और परिवर्तन के विचार से ही काँपने लगते हैं। यही एक अकर्मण्यता की भावना है, जिसके स्थान पर क्रान्तिकारी भावना जाग्रत करने की आवश्यकता है। दूसरे शब्दों में कहा जा सकता है कि अकर्मण्यता का वातावरण निर्मित हो जाता है और रूढ़िवादी शक्तियाँ मानव समाज को कुमार्ग पर ले जाती हैं। यही परिस्थितियाँ मानव समाज की उन्नति में गतिरोध का कारण बन जाती हैं।
     क्रान्ति की इस भावना से मनुष्य जाति की आत्मा स्थाई तौर पर ओतप्रोत रहनी चाहिए, जिससे कि रूढ़िवादी शक्तियाँ मानव समाज की प्रगति की दौड़ में बाधा डालने के लिए संगठित न हो सकें। यह आवश्यक है कि पुरानी व्यवस्था सदैव न रहे और वह नयी व्यवस्था के लिए स्थान रिक्त करती रहे, जिससे कि एक आदर्श व्यवस्था संसार को बिगड़ने से रोक सके। यह है हमारा अभिप्राय जिसको हृदय में रख कर हम इन्क़लाब ज़िन्दाबादका नारा ऊँचा करते हैं।
                       भगतसिंह, बी. के. दत्त
22 दिसम्बर, 1929
हमें गोली से उड़ाया जाए
[फाँसी पर लटकाए जाने से 3 दिन पूर्व- 20 मार्च, 1931 को- सरदार भगतसिंह तथा उनके सहयोगियों श्री राजगुरु एवमं श्री सुखदेव ने निम्नांकित पत्र के द्वारा सम्मिलित रूप से पंजाब के गवर्नर से माँग की थी की उन्हें युद्धबन्दी माना जाए तथा फाँसी पर लटकाए जाने के बजाय गोली से उड़ा दिया जाए। यह पत्र इन राष्ट्रवीरों की प्रतिभा, राजनीतिक मेधा, साहस एव शौर्य की अमरगाथा का एक महत्वपूर्ण अध्याय है। सं.]
20 मार्च, 1931
प्रति, गवर्नर पंजाब, शिमला
महोदय,
     उचित सम्मान के साथ हम नीचे लिखी बातें आपकी सेवा में रख रहे हैं-
     भारत की ब्रिटिश सरकार के सर्वोच्च अधिकारी वाइसराय ने एक विशेष अध्यादेश जारी करके लाहौर षड्यंत्र अभियोग की सुनवाई के लिए एक विशेष न्यायधिकरण (ट्रिब्यूनल) स्थापित किया था, जिसने 7 अक्तूबर, 1930 को हमें फाँसी का दण्ड सुनाया। हमारे विरुद्ध सबसे बड़ा आरोप यह लगाया गया है कि हमने सम्राट जार्ज पंचम के विरुद्ध युद्ध किया है।
     न्यायालय के इस निर्णय से दो बातें स्पष्ट हो जाती हैं-
     पहली यह कि अंग्रेज जाति और भारतीय जनता के मध्य एक युद्ध चल रहा है। दूसरी यह है कि हमने निश्चित रूप में इस युद्ध में भाग लिया है। अत: हम युद्धबंदी हैं।
     यद्यपि इनकी व्याख्या में बहुत सीमा तक अतिशयोक्ति से काम लिया गया हैं, तथापि हम यह कहे बिना नहीं रह सकते कि ऐसा करके हमें सम्मानित किया गया है। पहली बात के सम्बन्ध में हम तनिक विस्तार से प्रकाश डालना चाहते हैं। हम नहीं समझते कि प्रत्यक्ष रूप मे ऐसी कोई लड़ाई छिड़ी हुई है। हम नहीं जानते कि युद्ध छिड़ने से न्यायालय का आशय क्या है? परन्तु हम इस व्याख्या को स्वीकार करते हैं और साथ ही इसे इसके ठीक संदर्भ में समझाना चाहते हैं ।
युद्ध की स्थिति
हम यह कहना चाहते हैं कि युद्ध छिड़ा हुआ है और यह लड़ाई तब तक चलती रहेगी जब तक कि शक्तिशाली व्यक्तियों ने भारतीय जनता और श्रमिकों की आय के साधनों पर अपना एकाधिकार कर रखा है- चाहे ऐसे व्यक्ति अंग्रेज पूँजीपति और अंग्रेज या सर्वथा भारतीय ही हों, उन्होंने आपस में मिलकर एक लूट जारी कर रखी है। चाहे शुद्ध भारतीय पूँजीपतियों के द्वारा ही निर्धनों का खून चूसा जा रहा हो तो भी इस स्थिति में कोई अंतर नही पड़ता। यदि आपकी सरकार कुछ नेताओं या भारतीय समाज के मुखियों पर प्रभाव जमाने में सफल हो जाए, कुछ सुविधायें मिल जाये, अथवा समझौते हो जाएँ, इससे भी स्थिति नहीं बदल सकती, तथा जनता पर इसका प्रभाव बहुत कम पड़ता है। हमें इस बात की भी चिंता नही कि युवको को एक बार फिर धोखा दिया गया है और इस बात का भी भय नहीं है कि हमारे राजनीतिक नेता पथ-भ्रष्ट हो गए हैं और वे समझौते की बातचीत में इन निरपराध, बेघर और निराश्रित बलिदानियों को भूल गए हैं, जिन्हें दुर्भाग्य से क्रांतिकारी पार्टी का सदस्य समझा जाता है। हमारे राजनीतिक नेता उन्हें अपना शत्रु मानते हैं, क्योंकि उनके विचार में वे हिंसा में विश्वास रखते हैं, हमारी वीरांगनाओं ने अपना सब कुछ बलिदान कर दिया है। उन्होंने अपने पतियों को बलिवेदी पर भेंट किया, भाई भेंट किए, और जो कुछ भी उनके पास था सब न्यौछावर कर दिया। उन्होंने अपने आप को भी न्यौछावर कर दिया परन्तु आपकी सरकार उन्हें विद्रोही समझती है। आपके एजेण्ट भले ही झूठी कहानियाँ बनाकर उन्हें बदनाम कर दें और पार्टी की प्रसिद्धी को हानि पहुँचाने का प्रयास करें, परन्तु यह युद्ध चलता रहेगा।
युद्ध के विभिन्न स्वरूप
हो सकता है कि यह लड़ाई भिन्न-भिन्न दशाओं में भिन्न-भिन्न स्वरूप ग्रहण करे। किसी समय यह लड़ाई प्रकट रूप ले ले, कभी गुप्त दशा में चलती रहे, कभी भयानक रूप धारण कर ले, कभी किसान के स्तर पर युद्ध जारी रहे और कभी यह घटना इतनी भयानक हो जाए कि जीवन और मृत्यु की बाजी लग जाए। चाहे कोई भी परिस्थिति हो, इसका प्रभाव आप पर पड़ेगा। यह आप की इच्छा है कि आप जिस परिस्थिति को चाहे चुन लें, परन्तु यह लड़ाई जारी रहेगी। इसमें छोटी -छोटी बातों पर ध्यान नहीं दिया जाएगा। बहुत सभव है कि यह युद्ध भयंकर स्वरूप ग्रहण कर ले। पर निश्चय ही यह उस समय तक समाप्त नहीं होगा जब तक कि समाज का वर्तमान ढाँचा समाप्त नहीं हो जाता, प्रत्येक वस्तु में परिवर्तन या क्रांति समाप्त नहीं हो जाती और मानवी सृष्टि में एक नवीन युग का सूत्रपात नही हो जाता।
अन्तिम युद्ध
निकट भविष्य में अन्तिम युद्ध लड़ा जाएगा और यह युद्ध निर्णायक होगा। साम्राज्यवाद व पूँजीवाद कुछ दिनों के मेहमान हैं। यही वह लड़ाई है जिसमें हमने प्रत्यक्ष रूप से भाग लिया है और हम अपने पर गर्व करते हैं कि इस युद्ध को न तो हमने प्रारम्भ ही किया है और न यह हमारे जीवन के साथ समाप्त ही होगा। हमारी सेवाएँ इतिहास के उस अध्याय में लिखी जाएंगी जिसको यतीन्द्रनाथ दास और भगवतीचरण के बलिदानों ने विशेष रूप में प्रकाशमान कर दिया है। इनके बलिदान महान हैं। जहाँ तक हमारे भाग्य का संभंध है, हम जोरदार शब्दों में आपसे यह कहना चाहते हैं कि आपने हमें फाँसी पर लटकाने का निर्णय कर लिया है। आप ऐसा करेंगे ही, आपके हाथों में शक्ति है और आपको अधिकार भी प्राप्त है। परन्तु इस प्रकार आप जिसकी लाठी उसकी भैंस वाला सिद्धान्त ही अपना रहे हैं और आप उस पर कटिबद्ध हैं। हमारे अभियोग की सुनवाई इस बात को सिद्ध करने के लिए पर्याप्त है कि हमने कभी कोई प्रार्थना नहीं की और अब भी हम आपसे किसी प्रकार की दया की प्रार्थना नहीं करते। हम आप से केवल यह प्रार्थना करना चाहते हैं कि आपकी सरकार के ही एक न्यायालय के निर्णय के अनुसार हमारे विरुद्ध युद्ध जारी रखने का अभियोग है। इस स्थिति में हम युद्धबंदी हैं, अत: इस आधार पर हम आपसे माँग करते हैं कि हमारे प्रति युद्धबन्दियों-जैसा ही व्यवहार किया जाए और हमें फाँसी देने के बदले गोली से उड़ा दिया जाए।

“हम आप से केवल यह प्रार्थना करना चाहते हैं कि आपकी सरकार के ही एक न्यायालय के निर्णय के अनुसार हमारे विरुद्ध युद्ध जारी रखने का अभियोग है। इस स्थिति में हम युद्धबंदी हैंअत: इस आधार पर हम आपसे माँग करते हैं कि हमारे प्रति युद्धबन्दियों-जैसा ही व्यवहार किया जाए और हमें फाँसी देने के बदले गोली से उड़ा दिया जाए।” 

     अब यह सिद्ध करना आप का काम है कि आपको उस निर्णय में विश्वास है जो आपकी सरकार के न्यायालय ने किया है। आप अपने कार्य द्वारा इस बात का प्रमाण दीजिए। हम विनयपूर्वक आप से प्रार्थना करते हैं कि आप अपने सेना-विभाग को आदेश दे दें कि हमें गोली से उड़ाने के लिए एक सैनिक टोली भेज दी जाए।
भवदीय,
भगतसिंह, राजगुरु, सुखदेव
बलिदान से पहले साथियों को अन्तिम पत्र
22 मार्च, 1931
साथियो,
     स्वाभाविक है कि जीने की इच्छा मुझमें भी होनी चाहिए, मैं इसे छिपाना नहीं चाहता। लेकिन एक शर्त पर जिंदा रह सकता हूँ, कि मैं कैद होकर या पाबन्द होकर जीना नहीं चाहता।
     मेरा नाम हिन्दुस्तानी क्रांति का प्रतीक बन चुका है और क्रांतिकारी दल के आदर्शों और कुर्बानियों ने मुझे बहुत ऊँचा उठा दिया है- इतना ऊँचा कि जीवित रहने की स्थिति में इससे ऊँचा मैं हर्गिज नहीं हो सकता।
     आज मेरी कमजोरियाँ जनता के सामने नहीं हैं। अगर मैं फाँसी से बच गया तो वे जाहिर हो जाएँगी और क्रांति का प्रतीक चिन्ह मद्धिम पड़ जाएगा या संभवतः मिट ही जाए। लेकिन दिलेराना ढंग से हँसते-हँसते मेरे फाँसी चढ़ने की सूरत में हिन्दुस्तानी माताएँ अपने बच्चों के भगतसिंह बनने की आरजू किया करेंगी और देश की आजादी के लिए कुर्बानी देने वालों की तादाद इतनी बढ़ जाएगी कि क्रांति को रोकना साम्राज्यवाद या तमाम शैतानी शक्तियों के बूते की बात नहीं रहेगी।
     हाँ, एक विचार आज भी मेरे मन में आता है कि देश और मानवता के लिए जो कुछ करने की हसरतें मेरे दिल में थीं, उनका हजारवाँ भाग भी पूरा नहीं कर सका। अगर स्वतन्त्र, जिंदा रह सकता तब शायद उन्हें पूरा करने का अवसर मिलता और मैं अपनी हसरतें पूरी कर सकता। इसके सिवाय मेरे मन में कभी कोई लालच फाँसी से बचे रहने का नहीं आया। मुझसे अधिक भाग्यशाली कौन होगा? आजकल मुझे स्वयं पर बहुत गर्व है। अब तो बड़ी बेताबी से अंतिम परीक्षा का इन्तजार है। कामना है कि यह और नजदीक हो जाए।
आपका साथी – भगतसिंह
      [मूल पत्र यहीं समाप्त होता है और अन्तिम अक्षर अस्पष्ट हैं। -सं.]
कुछ चिट्ठियाँ जज्बात भरी
छोटे भाई कुलतार के नाम अन्तिम पत्र
सेंट्रल जेल, लाहौर,
3 मार्च, 1931
अजीज कुलतार,
     आज तुम्हारी आँखों में आँसू देखकर बहुत दुख हुआ। आज तुम्हारी बातों में बहुत दर्द था, तुम्हारे आँसू मुझसे सहन नहीं होते।
     बरखुर्दार, हिम्मत से शिक्षा प्राप्त करना और सेहत का ख्याल रखना। हौसला रखना और क्या कहूँ!
उसे यह फ़िक्र है हरदम नया तर्ज़े-ज़फा क्या है,
हमे यह शौक़ है देखें सितम की इन्तहा क्या है।
दहर से क्यों खफ़ा रहें, चर्ख़ का क्यों गिला करें,
सारा जहाँ अदू सही, आओ मुकाबला करें।
कोई दम का मेहमाँ हूँ ऐ अहले-महफ़िल,
चराग़े-सहर हूँ बुझा चाहता हूँ।
हवा में रहेगी मेरे ख्याल की बिजली,
ये मुश्ते-ख़ाक है फानी, रहे रहे न रहे।
अच्छा रुख़सत। खुश रहो अहले-वतन; हम तो सफ़र करते हैं। हिम्मत से रहना। नमस्ते।
तुम्हारा भाई,
भगतसिंह
कुलबीर के नाम अन्तिम पत्र
लाहौर सेण्ट्रल जेल,
3 मार्च, 1931
प्रिय कुलबीर सिंह,
     तुमने मेरे लिए बहुत कुछ किया। मुलाक़ात के वक़्त ख़त के जवाब में कुछ लिख देने के लिए कहा। कुछ अल्फाज़ (शब्द) लिख दूँ, बस- देखो, मैंने किसी के लिए कुछ न किया, तुम्हारे लिए भी कुछ नहीं। आजकल बिलकुल मुसीबत में छोड़कर जा रहा हूँ। तुम्हारी जिन्दगी का क्या होगा? गुजारा कैसे करोगे? यही सब सोचकर काँप जाता हूँ, मगर भाई हौसला रखना, मुसीबत में भी कभी मत घबराना। इसके सिवा और क्या कह सकता हूँ। अमेरिका जा सकते तो बहुत अच्छा होता, मगर अब तो यह भी नामुमकिन मालूम होता है। आहिस्ता-आहिस्ता मेहनत से पढ़ते जाना। अगर कोई काम सीख सको तो बेहतर होगा, मगर सब कुछ पिता जी की सलाह से करना। जहाँ तक हो सके, मुहब्बत से सब लोग गुजारा करना। इसके सिवाय क्या कहूँ?
     जानता हूँ कि आज तुम्हारे दिल के अन्दर गम का सुमद्र ठाठें मार रहा है। भाई तुम्हारी बात सोचकर मेरी आँखों में आँसू आ रहे हैं, मगर क्या किया जाए, हौसला करना। मेरे अजीज, मेरे बहुत-बहुत प्यारे भाई, जिन्दगी बड़ी सख्त है और दुनिया बड़ी बे-मुरव्वत। सब लोग बड़े बेरहम हैं। सिर्फ मुहब्बत और हौसले से ही गुजारा हो सकेगा। कुलतार की तालीम की फिक्र भी तुम ही करना। बड़ी शर्म आती है और अफ़सोस के सिवाय मैं कर ही क्या सकता हूँ। साथ वाला ख़त हिन्दी में लिखा हुआ है। ख़त केकी बहन को दे देना। अच्छा नमस्कार, अजीज भाई अलविदा… रुख़सत।
                                                                                                           तुम्हारा खैर-अंदेश
                                                                                                                   भगत सिंह
विचारों की सान पर तेज हुई क्रांतिकारी चिंतन की तलवार
बम का दर्शन
[राष्ट्रीय आंदोलन के दौरान क्रांतिकारियों की निंदा में गाँधी जी ब्रिटिश सरकार से एक कदम आगे रहते थे। 23 दिसंबर, 1929 को क्रांतिकारियों ने ब्रिटिश साम्राज्यवाद के स्तम्भ वाइसराय की गाड़ी को उड़ाने का प्रयास किया, जो असफल रहा। गाँधी जी ने इस घटना पर एक कटुतापूर्ण लेखबम की पूजा लिखा, जिसमें उन्होनें वाइसराय को देश का शुभचिंतक और नवयुवकों को आजादी के रास्ते में रोड़ा अटकाने वाले कहा। इसी जवाब में हिसप्रस की ओर से भगवतीचरण वोहरा नेबम का दर्शन लेख लिखा, जिसका शीर्षक हिंदुस्तान प्रजातन्त्र समाजवादी सभा का घोषणापत्ररखा। भगतसिंह ने जेल में इसे अन्तिम रूप दिया। 26 जनवरी, 1930 को इसे देशभर में बाँटा गया।- सं.]
हाल ही की घटनाएँ। विशेष रूप से 23 दिसंबर, 1929 को वाइसराय की स्पेशल ट्रेन उड़ाने का जो प्रयत्न किया गया था, उसकी निन्दा करते हुए कांग्रेस द्वारा पारित किया गया प्रस्ताव तथा यंग इण्डिया में गाँधी जी द्वारा लिखे गए लेखों से स्पष्ट हो जाता है कि भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस ने गाँधी जी से साँठ-गाँठ कर भारतीय क्रांतिकारियों के विरुद्ध घोर आन्दोलन प्रारम्भ कर दिया है। जनता के बीच भाषणों तथा पत्रों के माध्यम से क्रांतिकारियों के विरुद्ध बराबर प्रचार किया जाता रहा है। या तो यह जानबूझकर किया गया या फिर केवल अज्ञान के कारण उनके विषय में गलत प्रचार होता रहा है और उन्हें गलत समझा जाता रहा। परन्तु क्रांतिकारी अपने सिद्धान्तों तथा कार्यों की ऐसी आलोचना से नहीं घबराते हैं। बल्कि वे ऐसी आलोचना का स्वागत करते हैं, क्योंकि वे इसे इस बात का स्वर्णावसर मानते हैं कि ऐसा करने से उन्हें उन लोगों को क्रांतिकारियों के मूलभूत सिद्धान्तों तथा उच्च आदर्शों को, जो उनकी प्रेरणा तथा शक्ति के अनवरत स्रोत हैं, समझाने का अवसर मिलता है। आशा की जाती है कि इस लेख द्वारा आम जनता को यह जानने का अवसर मिलेगा कि क्रांतिकारी क्या हैं, उनके विरुद्ध किए गए भ्रमात्मक प्रचार से उत्पन्न होने वाली गलतफहमियों से उन्हें बचाया जा सकेगा।
     पहले हम हिंसा और अहिंसा के प्रश्न पर ही विचार करें। हमारे विचार से इन शब्दों का प्रयोग ही गलत किया गया है, और ऐसा करना ही दोनों दलों के साथ अन्याय करना है, क्योंकि इन शब्दों से दोनों ही दलों के सिद्धान्तों का स्पष्ट बोध नहीं हो पाता। हिंसा का अर्थ है कि अन्याय के लिए किया गया बल प्रयोग, परन्तु क्रांतिकारियों का तो यह उद्देश्य नहीं है, दूसरी ओर अहिंसा का जो आम अर्थ समझा जाता है वह है आत्मिक शक्ति का सिद्धान्त। उसका उपयोग व्यक्तिगत तथा राष्ट्रीय अधिकारों को प्राप्त करने के लिए किया जाता है। अपने आप को कष्ट देकर आशा की जाती है कि इस प्रकार अन्त में अपने विरोधी का हृदय-परिवर्तन सम्भव हो सकेगा।
     एक क्रांतिकारी जब कुछ बातों को अपना अधिकार मान लेता है तो वह उनकी माँग करता है, अपनी उस माँग के पक्ष में दलीलें देता है, समस्त आत्मिक शक्ति के द्वारा उन्हें प्राप्त करने की इच्छा करता है, उसकी प्राप्ति के लिए अत्यधिक कष्ट सहन करता है, इसके लिए वह बड़े से बड़ा त्याग करने के लिए प्रस्तुत रहता है और उसके समर्थन में वह अपना समस्त शारीरिक बल प्रयोग भी करता है। इसके इन प्रयत्नों को आप चाहे जिस नाम से पुकारें, परंतु आप इन्हें हिंसा के नाम से सम्बोधित नहीं कर सकते, क्योंकि ऐसा करना कोष में दिए इस शब्द के अर्थ के साथ अन्याय होगा। सत्याग्रह का अर्थ है, सत्य के लिए आग्रह। उसकी स्वीकृति के लिए केवल आत्मिक शक्ति के प्रयोग का ही आग्रह क्यों? इसके साथ-साथ शारीरिक बल प्रयोग भी [क्यों] न किया जाए? क्रांतिकारी स्वतन्त्रता प्राप्ति के लिए अपनी शारीरिक एवं नैतिक शक्ति दोनों के प्रयोग में विश्वास करता है परन्तु नैतिक शक्ति का प्रयोग करने वाले शारीरिक बल प्रयोग को निषिद्ध मानते हैं। इसलिए अब यह सवाल नहीं है कि आप हिंसा चाहते हैं या अहिंसा, बल्कि प्रश्न तो यह है कि आप अपनी उद्देश्य प्राप्ति के लिए शारीरिक बल सहित नैतिक बल का प्रयोग करना चाहते हैं, या केवल आत्मिक शक्ति का?
      क्रांतिकारियो का विश्वास है कि देश को क्रांति से ही स्वतन्त्रता मिलेगी। वे जिस क्रांति के लिए प्रयत्नशील हैं और जिस क्रांति का रूप उनके सामने स्पष्ट है, उसका अर्थ केवल यह नहीं है कि विदेशी शासकों तथा उनके पिट्ठुओं से क्रांतिकारियों का केवल सशस्त्र संघर्ष हो, बल्कि इस सशस्त्र संघर्ष के साथ-साथ नवीन सामाजिक व्यवस्था के द्वार देश के लिए मुक्त हो जाएं। क्रांति पूँजीवाद, वर्गवाद तथा कुछ लोगों को ही विशेषाधिकार दिलाने वाली प्रणाली का अन्त कर देगी। यह राष्ट्र को अपने पैरों पर खड़ा करेगी, उससे नवीन राष्ट्र और नये समाज का जन्म होगा। क्रांति से सबसे बड़ी बात तो यह होगी कि वह मजदूर व किसानों का राज्य कायम कर उन सब सामाजिक अवांछित तत्त्वों को समाप्त कर देगी जो देश की राजनीतिक शक्ति को हथियाए बैठे हैं।
     आज की तरुण पीढ़ी को मानसिक गुलामी तथा धार्मिक रूढ़िवादी बंधन जकड़े हैं और उससे छुटकारा पाने के लिए तरुण समाज की जो बैचेनी है, क्रांतिकारी उसी में प्रगतिशीलता के अंकुर देख रहा है। नवयुवक जैसे-जैसे मनोविज्ञान आत्मसात् करता जाएगा, वैसे-वैसे राष्ट्र की गुलामी का चित्र उसके सामने स्पष्ट होता जाएगा तथा उसकी देश को स्वतन्त्र करने की इच्छा प्रबल होती जाएगी। और उसका यह क्रम तब तक चलता रहेगा जब तक कि युवक न्याय, क्रोध और क्षोभ से ओतप्रोत हो अन्याय करनेवालों की हत्या न प्रारम्भ कर देगा। इस प्रकार देश में आतंकवाद का जन्म होता है। आंतकवाद सम्पूर्ण क्रांति नहीं और क्रांति भी आतंकवाद के बिना पूर्ण नहीं। यह तो क्रांति का एक आवश्यक अंग है। इस सिद्धान्त का समर्थन इतिहास की किसी भी क्रांति का विश्लेषण कर जाना जा सकता है। आतंकवाद आततायी के मन में भय पैदा कर पीड़ित जनता में प्रतिशोध की भावना जाग्रत कर उसे शक्ति प्रदान करता है। अस्थिर भावना वाले लोगों को इससे हिम्मत बँधती है तथा उनमें आत्मविश्वास पैदा होता है। इससे दुनिया के सामने क्रांति के उद्देश्य का वास्तविक रूप प्रकट हो जाता है क्योंकि यह किसी राष्ट्र की स्वतन्त्रता की उत्कट महत्त्वाकांक्षा का विश्वास दिलाने वाले प्रमाण हैं, जैसे दूसरे देशों में होता आया है, वैसे ही भारत में आतंकवाद क्रांति का रूप धारण कर लेगा और अन्त में क्रांति से ही देश को सामाजिक, राजनैतिक तथा आर्थिक स्वतन्त्रता मिलेगी।
     तो यह हैं क्रांतिकारी के सिद्धान्त, जिनमें वह विश्वास करता है और जिन्हें देश के लिए प्राप्त करना चाहता है। इस तथ्य की प्राप्ति के लिए वह गुप्त तथा खुलेआम दोनों ही तरीकों से प्रयत्न कर रहा है। इस प्रकार एक शताब्दी से संसार में जनता तथा शासक वर्ग में जो संघर्ष चला आ रहा है, वही अनुभव उसके लक्ष्य पर पहुंचने का मार्गदर्शक है। क्रांतिकारी जिन तरीकों में विश्वास करता है, वे कभी असफल नहीं हुए।
     इस बीच कांग्रेस क्या कर रही थी? उसने अपना ध्येय स्वराज्य से बदलकर पूर्ण स्वतन्त्रता घोषित किया। इस घोषणा से कोई भी व्यक्ति यही निष्कर्ष निकालेगा कि कांग्रेस ने ब्रिटिश शासन के विरुद्ध युद्ध की घोषणा न कर क्रांतिकारियों के विरुद्ध युद्ध की घोषणा कर दी है। इस सम्बन्ध में कांग्रेस का पहला वार था उसका वह प्रस्ताव जिसमें 23 दिसम्बर, 1929 को वाइसराय की स्पेशल ट्रेन उड़ाने के प्रयत्न की निन्दा की गई। और प्रस्ताव का मसौदा गाँधी जी ने स्वयं तैयार किया था और उसे पारित करने के लिए गाँधी जी ने अपनी सारी शक्ति लगा दी। परिणाम यह हुआ कि 1913 की सदस्य संख्या में वह केवल 31 अधिक मतों से पारित हो सका। क्या इस अत्यल्प बहुमत में भी राजनीतिक ईमानदारी थी? इस सम्बन्ध में हम सरलादेवी चौधरानी का मत ही यहाँ उद्धृत करें। वे तो जीवन-भर कांग्रेस की भक्त रही हैं। इस सम्बन्ध में प्रश्न के उत्तर में उन्होंने कहा है- मैंने महात्मा गाँधी के अनुयायियों के साथ इस विषय में जो बातचीत की, उससे मालूम हुआ कि वे इस सम्बन्ध में स्वतन्त्र विचार महात्माजी के प्रति व्यक्तिगत निष्ठा के कारण प्रकट न कर सके, तथा इस प्रस्ताव के विरुद्ध मत देने में असमर्थ रहे, जिसके प्रणेता महात्मा जी थे। जहाँ तक गाँधी जी की दलील का प्रश्न है, उस पर हम बाद में विचार करेंगे। उन्होंने जो दलीलें दी हैं वे कुछ कम या अधिक इस सम्बन्ध में कांग्रेस में दिए गए भाषण का ही विस्तृत रूप हैं।
     इस दुखद प्रस्ताव के विषय में एक बात मार्के की है जिसे हम अनदेखा नहीं कर सकते, वह यह कि यह सर्वविदित है कि कांग्रेस अहिंसा का सिद्धान्त मानती है और पिछले दस वर्षों से वह इसके समर्थन में प्रचार करती रही है। यह सब होने पर भी प्रस्ताव के समर्थन में भाषणों में गाली-गलौज़ की गई। उन्होंने क्रांतिकारियों को बुजदिल कहा और उनके कार्यों को घृणित। उनमें से एक वक्ता ने धमकी देते हुए यहाँ तक कह डाला कि यदि वे (सदस्य) गाँधी जी का नेतृत्व चाहते हैं तो उन्हें इस प्रस्ताव को सर्वसम्मति से पारित करना चाहिए। इतना सब कुछ किए जाने पर भी यह प्रस्ताव बहुत थोड़े मतों से ही पारित हो सका। इससे यह बात निशंक प्रमाणित हो जाती है कि देश की जनता पर्याप्त संख्या में क्रांतिकारियों का समर्थन कर रही है। इस तरह से इसके लिए गाँधी जी हमारे बधाई के पात्र हैं कि उन्होंने इस प्रश्न पर विवाद खड़ा किया और इस प्रकार संसार को दिखा दिया कि कांग्रेस, जो अहिंसा का गढ़ माना जाता है, वह सम्पूर्ण नहीं तो एक हद तक तो कांग्रेस से अधिक क्रांतिकारियों के साथ हैं।

“यह बात सही है कि (कांग्रेस) नेता अपने दौरे वहीं तक सीमित रखता है जहां तक डाक गाड़ी उसे आराम से पहुँचा सकती हैजबकि गाँधी जी ने अपनी यात्रा का दायरा वहाँ तक बढ़ा दिया है जहाँ तक मोटरकार द्वारा वे जा सकें। इस यात्रा में वे धनी व्यक्तियों के ही निवास स्थानों पर रुके। इस यात्रा का अधिकतर समय उनके भक्तों द्वारा आयोजित गोष्ठियों में की गयी उनकी प्रशंसासभाओं में यदा-कदा अशिक्षित जनता को दिए जाने वाले दर्शनों में बीताजिसके विषय में उनका दावा है कि वे उन्हें अच्छी तरह समझते हैंपरंतु यही बात इस दलील के विरुद्ध है कि वे आम जनता की विचारधारा को जानते हैं।” 

     इस विषय में गाँधी जी ने जो विजय प्राप्त की वह एक प्रकार की हार ही के बराबर थी और अब वे दि कल्ट ऑफ दि बमलेख द्वारा क्रांतिकारियों पर दूसरा हमला कर बैठे हैं। इस  सम्बन्ध में आगे कुछ कहने से पूर्व इस लेख पर हम अच्छी तरह विचार करेंगे। इस लेख में उन्होंने तीन बातों का उल्लेख किया है। उनका विश्वास, उनके विचार और उनका मत। हम उनके विश्वास के सम्बन्ध में विश्लेषण नहीं करेंगे, क्योंकि विश्वास में तर्क के लिए स्थान नहीं है। गाँधी जी जिसे हिंसा कहते हैं और जिसके विरुद्ध उन्होंने जो तर्कसंगत विचार प्रकट किए हैं, हम उनका सिलसिलेवार विश्लेषण करें।
     गाँधी जी सोचते हैं कि उनकी यह धारणा सही है कि अधिकतर भारतीय जनता को हिंसा की भावना छू तक नहीं गई है और अहिंसा उनका राजनीतिक शस्त्र बन गया है। हाल ही में उन्होंने देश का जो भ्रमण किया है उस अनुभव के आधार पर उनकी यह धारणा बनी है, परन्तु उन्हें अपनी इस यात्रा के इस अनुभव से इस भ्रम में नहीं पड़ना चाहिए। यह बात सही है कि (कांग्रेस) नेता अपने दौरे वहीं तक सीमित रखता है जहां तक डाक गाड़ी उसे आराम से पहुँचा सकती है, जबकि गाँधी जी ने अपनी यात्रा का दायरा वहाँ तक बढ़ा दिया है जहाँ तक मोटरकार द्वारा वे जा सकें। इस यात्रा में वे धनी व्यक्तियों के ही निवास स्थानों पर रुके। इस यात्रा का अधिकतर समय उनके भक्तों द्वारा आयोजित गोष्ठियों में की गयी उनकी प्रशंसा, सभाओं में यदा-कदा अशिक्षित जनता को दिए जाने वाले दर्शनों में बीता, जिसके विषय में उनका दावा है कि वे उन्हें अच्छी तरह समझते हैं, परंतु यही बात इस दलील के विरुद्ध है कि वे आम जनता की विचारधारा को जानते हैं।
     कोई व्यक्ति जनसाधारण की विचारधारा को केवल मंचों से दर्शन और उपदेश देकर नहीं समझ सकता। वह तो केवल इतना ही दावा कर सकता है कि उसने विभिन्न विषयों पर अपने विचार जनता के सामने रखे। क्या गाँधी जी ने इन वर्षों में आम जनता के सामाजिक जीवन में कभी प्रवेश करने का प्रयत्न किया? क्या कभी उन्होंने किसी सन्ध्या को गाँव की किसी चौपाल के अलाव के पास बैठकर किसी किसान के विचार जानने का प्रयत्न किया? क्या किसी कारखाने के मजदूर के साथ एक भी शाम गुजारकर उसके विचार समझने की कोशिश की है? पर हमने यह किया है इसलिए हम दावा करते हैं कि हम आम जनता को जानते हैं। हम गाँधी जी को विश्वास दिलाते हैं कि साधारण भारतीय साधारण मानव के सामने ही अहिंसा तथा अपने शत्रु से प्रेम करने की आध्यात्मिक भावना को बहुत कम समझता है। संसार का तो यही नियम है- तुम्हारा एक मित्र है, तुम उससे स्नेह करते हो, कभी-कभी तो इतना अधिक कि तुम उसके लिए अपने प्राण भी दे देते हो। तुम्हारा शत्रु है, तुम उससे किसी भी प्रकार का सम्बन्ध नहीं रखते हो। क्रांतिकारियों का यह सिद्धान्त नितान्त सत्य, सरल और सीधा है और यह ध्रुव सत्य आदम और हौवा के समय से चला आ रहा है तथा इसे समझने में कभी किसी को कठिनाई नहीं हुई। हम यह बात स्वयं के अनुभव के आधार पर कह रहे हैं। वह दिन दूर नहीं जब लोग क्रांतिकारी विचारधारा को सक्रिय रूप देने के लिए हजारों की संख्या में जमा होंगे।            गाँधी जी घोषणा करते हैं कि अहिंसा के सामर्थ्य तथा अपने आप को पीड़ा देने की प्रणाली से उन्हें यह आशा है कि वे एक दिन विदेशी शासकों का हृदय परिवर्तन कर अपनी विचारधारा का उन्हें अनुयायी बना लेंगे। अब उन्होंने अपने सामाजिक जीवन के इस चमत्कार के प्रेम संहिता के प्रचार के लिए अपने आप को समर्पित कर दिया है। वे अडिग विश्वास के साथ उसका प्रचार कर रहे हैं, जैसा कि उनके कुछ अनुयायियों ने भी किया है। परंतु क्या वे बता सकते हैं कि भारत में कितने शत्रुओं का हृदय-परिवर्तन कर वे उन्हें भारत का मित्र बनाने मे समर्थ हुए हैं? वे कितने ओडायरों, डायरों तथा रीडिंग और इरविन को भारत का मित्रा बना सके हैं? यदि किसी को भी नहीं तो भारत उनकी विचारधारा से कैसे सहमत हो सकता है कि वे इग्लैंड को अहिंसा द्वारा समझा-बुझाकर इस बात को स्वीकार करने के लिए तैयार करा लेंगे कि वे भारत को स्वतन्त्रता दे दे।

“क्या गाँधी जी ने इन वर्षों में आम जनता के सामाजिक जीवन में कभी प्रवेश करने का प्रयत्न कियाक्या कभी उन्होंने किसी सन्ध्या को गाँव की किसी चौपाल के अलाव के पास बैठकर किसी किसान के विचार जानने का प्रयत्न कियाक्या किसी कारखाने के मजदूर के साथ एक भी शाम गुजारकर उसके विचार समझने की कोशिश की हैपर हमने यह किया है इसलिए हम दावा करते हैं कि हम आम जनता को जानते हैं। हम गाँधी जी को विश्वास दिलाते हैं कि साधारण भारतीय साधारण मानव के सामने ही अहिंसा तथा अपने शत्रु से प्रेम करने की आध्यात्मिक भावना को बहुत कम समझता है। संसार का तो यही नियम है- तुम्हारा एक मित्र हैतुम उससे स्नेह करते होकभी-कभी तो इतना अधिक कि तुम उसके लिए अपने प्राण भी दे देते हो। तुम्हारा शत्रु हैतुम उससे किसी भी प्रकार का सम्बन्ध नहीं रखते हो।” 

     यदि वाइसराय की गाड़ी के नीचे बमों का ठीक से बिस्फोट हुआ होता तो दो में से एक बात अवश्य हुई होती, या तो वाइसराय अत्यधिक घायल हो जाते या उनकी मृत्यु हो गयी होती। ऐसी स्थिति में वाइसराय तथा राजनीतिक दलों के नेताओं के बीच मंत्रणा न हो पाती, यह प्रयत्न रुक जाता उससे राष्ट्र का भला ही होता। कलकत्ता कांग्रेस की चुनौती के बाद भी स्वशासन की भीख माँगने के लिए वाइसराय भवन के आस-पास मंडराने वालों के लिए घृणास्पद प्रयत्न विफल हो जाते। यदि बमों का ठीक से विस्फोट हुआ होता तो भारत का एक शत्रु उचित सजा पा जाता। मेरठ तथा लाहौर-षड्यन्त्र और भुसावल काण्ड का मुकदमा चलानेवाले केवल भारत के शत्रुओं को ही मित्र प्रतीत हो सकते हैं। साइमन कमीशन के सामूहिक विरोध से देश में जो एकजुटता स्थापित हो गई थी, गाँधी तथा नेहरू की राजनीतिक बुद्धिमत्ता के बाद ही इरविन उसे छिन्न-भिन्न करने में समर्थ हो सका। आज कांग्रेस में भी आपस में फूट पड़ गई है। हमारे इस दुर्भाग्य के लिए वाइसराय या उसके चाटुकारों के सिवा कौन जिम्मेदार हो सकता है। इस पर भी हमारे देश में ऐसे लोग हैं जो उसे भारत का मित्र कहते हैं।
     देश में ऐसे भी लोग होंगे जिन्हें कांग्रेस के प्रति श्रद्धा नहीं, इससे वे कुछ आशा भी नहीं करते। यदि गाँधी जी क्रांतिकारियों को उस श्रेणी में गिनते हैं तो वे उनके साथ अन्याय करते हैं। वे इस बात को अच्छी तरह जानते हैं कि कांग्रेस ने जन जागृति का महत्वपूर्ण कार्य किया है। उसने आम जनता में स्वतन्त्रता की भावना जाग्रत की है क्योंकि उनका यह दृढ़ विश्वास है कि जब तक कांग्रेस में सेन गुप्ता जैसे अद्भुतप्रतिभाशाली  व्यक्तियों का, जो वाइसराय की ट्रेन उड़ाने में गुप्तचर विभाग का हाथ होने की बात करते हैं तथा अन्सारी जैसे लोग, जो राजनीति कम जानते और उचित तर्क की उपेक्षा कर बेतुकी और तर्कहीन दलील देकर यह कहते हैं कि किसी राष्ट्र ने बम से स्वतन्त्रता प्राप्त नहीं की- जब तक कांग्रेस के निर्णयों में इनके जैसे विचारों का प्राधान्य रहेगा, तब तक देश उससे बहुत कम आशा कर सकता है। क्रांतिकारी तो उस दिन की प्रतीक्षा में हैं जब कांग्रेसी आन्दोलन से अहिंसा की यह सनक समाप्त हो जाएगी और वह क्रांतिकारियों के कन्धे से कन्धा मिलाकर पूर्ण स्वतन्त्रता के सामूहिक लक्ष्य की ओर बढ़ेगी। इस वर्ष कांग्रेस ने इस सिद्धान्त को स्वीकार कर लिया है, जिसका प्रतिपादन क्रांतिकारी पिछले 25 वर्षों से करते चले आ रहे हैं। हम आशा करें कि अगले वर्ष वह स्वतन्त्रता प्राप्ति के तरीकों का भी समर्थन करेगी।           
     गाँधी जी यह प्रतिपादित करते हैं कि जब-जब हिंसा का प्रयोग हुआ है तब-तब सैनिक खर्च बढ़ा है। यदि उनका मंतव्य क्रांतिकारियों की पिछली 25 वर्षों की गतिविधियों से है तो हम उनके वक्तव्यों को चुनौती देते हैं कि वे अपने इस कथन को तथ्य और आँकड़ों से सिद्ध करें। बल्कि हम तो यह कहेंगे कि उनके अहिंसा और सत्याग्रह के प्रयोगों का परिणाम, जिनकी तुलना स्वतन्त्रता संग्राम से नहीं की जा सकती, नौकरशाही अर्थव्यवस्था पर हुआ है। आंदोलनों का फिर वे हिंसात्मक हों या अहिंसात्मक, सफल हों या असफल, परिणाम तो भारत की अर्थव्यवस्था पर होगा ही।              हमें समझ नहीं आता कि देश में सरकार ने जो विभिन्न वैधानिक सुधार किए, गाँधी जी उनमें हमें क्यों उलझाते हैं? उन्होंने मार्लेमिण्टो रिफार्म, माण्टेग्यू रिफार्म या ऐसे ही अन्य सुधारों की न तो कभी परवाह की और न ही उनके लिए आन्दोलन किया। ब्रिटिश सरकार ने तो यह टुकड़े वैधानिक आन्दोलनकारियों के सामने फेंके थे, जिससे उन्हें उचित मार्ग पर चलने से पथ भ्रष्ट किया जा सके। ब्रिटिश सरकार ने उन्हें तो यह घूस दी थी, जिससे वे क्रांतिकारियों को समूल नष्ट करने की उनकी नीति के साथ सहयोग करें। गाँधी जी जैसा कि इन्हें सम्बोधित करते हैं, कि भारत के लिए वे खिलौने-जैसे हैं, उन लोगों को बहलाने-फुसलाने के लिए जो समय-समय पर होम रूल, स्वशासन, जिम्मेदार सरकार, पूर्ण जिम्मेदार सरकार, औपनिवेशिक स्वराज्य जैसे अनेक वैधानिक नाम जो गुलामी के हैं, माँग करते हैं। क्रांतिकारियों का लक्ष्य तो शासन-सुधार का नहीं है, वे तो स्वतन्त्रता का स्तर कभी का ऊँचा कर चुके हैं और वे उसी लक्ष्य की प्राप्ति के लिए बिना किसी हिचकिचाहट के बलिदान कर रहे हैं। उनका दावा है कि उनके बलिदानों ने जनता की विचारधारा में प्रचण्ड परिवर्तन किया है। उसके प्रयत्नों से वे देश को स्वतन्त्रता के मार्ग पर बहुत आगे बढ़ा ले गए हैं और यह बात उनसे राजनीतिक क्षेत्र में मतभेद रखने वाले लोग भी स्वीकार करते हैं।
     गाँधी जी का कथन है कि हिंसा से प्रगति का मार्ग अवरुद्ध होकर स्वतन्त्रता पाने का दिन स्थगित हो जाता है, तो हम इस विषय में अनेक ऐसे उदाहरण दे सकते हैं, जिनमें जिन देशों ने हिंसा से काम लिया उनकी सामाजिक प्रगति होकर उन्हें राजनीतिक स्वतन्त्रता प्राप्त हुई। हम रूस तथा तुर्की का ही उदाहरण लें। दोनों ने हिंसा के उपायों से ही सशस्त्र क्रांति द्वारा सत्ता प्राप्त की। उसके बाद भी सामाजिक सुधारों के कारण वहां की जनता ने बड़ी तीव्र गति से प्रगति की। एकमात्र अफगानिस्तान के उदाहरण से राजनीतिक सूत्र सिद्ध नहीं किया जा सकता। यह तो अपवाद मात्र है।
     गाँधी जी के विचार में असहयोग आन्दोलन के समय जो जन जागृति हुई है, वह अहिंसा के उपदेश का ही परिणाम थापरन्तु यह धारणा गलत है और यह श्रेय अहिंसा को देना भी भूल है, क्योंकि जहाँ भी अत्यधिक जन जागृति हुई वह सीधे मोर्चे की कार्रवाई से हुई। उदाहरणार्थ, रूस में शक्तिशाली जन आन्दोलन से ही वहाँ किसान और मजदूरों में जागृति उत्पन्न हुई। उन्हें तो किसी ने अहिंसा का उपदेश नहीं दिया था, बल्कि हम तो यहाँ तक कहेंगे कि अहिंसा तथा गाँधी जी की समझौता-नीति से ही उन शक्तियों में फूट पड़ गयी जो सामूहिक मोर्चे के नारे से एक हो गई थीं। यह प्रतिपादित किया जाता है कि राजनीतिक अन्यायों का मुकाबला अहिंसा के शस्त्र से किया जा सकता है, पर इस विषय में संक्षेप में यही कहा जा सकता है कि यह अनोखा विचार है, जिसका अभी प्रयोग नहीं हुआ है।
     दक्षिण अफ्रीका में भारतीयों के जो न्यायोचित आधिकार माँगे जाते थे, उन्हें प्राप्त करने में अहिंसा का शस्त्र असफल रहा। वह भारत को स्वराज्य दिलाने में भी असफल रहा, जबकि राष्ट्रीय कांग्रेस स्वयंसेवकों की एक बड़ी सेना उसके लिए प्रयत्न करती रही तथा उस पर लगभग सवा करोड़ रुपया भी खर्च किया गया। हाल ही में बारदोली सत्याग्रह में इसकी असफलता सिद्ध हो चुकी है। इस अवसर पर सत्याग्रह के नेता गाँधी और पटेल ने बारदोली के किसानों को जो कम-से-कम अधिकार दिलाने का आश्वासन दिया था, उसे भी वे न दिला सके। इसके अतिरिक्त अन्य किसी देशव्यापी आन्दोलन की बात हमें मालूम नहीं। अब तक इस अहिंसा को एक ही आशीर्वाद मिला वह था असफलता का। ऐसी स्थिति में यह आश्चर्य नहीं कि देश ने फिर उसके प्रयोग से इन्कार कर दिया। वास्तव में गाँधी जी जिस रूप में सत्याग्रह का प्रचार करते हैं, वह एक प्रकार का आन्दोलन है, एक विरोध है जिसका स्वाभाविक परिणाम समझौते में होता है, जैसा प्रत्यक्ष देखा गया है। इसलिए जितनी जल्दी हम समझ लें कि स्वतन्त्रता और गुलामी में कोई समझौता नहीं हो सकता, उतना ही अच्छा है।
     गाँधी जी सोचते हैं हम नये युग में प्रवेश कर रहे हैं। परंतु कांग्रेस विधान में शब्दों का हेर- फेर मात्र कर, अर्थात् स्वराज्य को पूर्ण स्वतन्त्रता कह देने से नया युग प्रारम्भ नहीं हो जाता। वह दिन वास्तव में एक महान दिवस होगा जब कांग्रेस देशव्यापी आन्दोलन प्रारम्भ करने का निर्णय करेगी, जिसका आधार सर्वमान्य क्रांतिकारी सिद्धान्त होंगे। ऐसे समय तक स्वतन्त्रता का झंडा फहराना हास्यास्पद होगा। इस विषय में हम सरलादेवी चौधरानी के उन विचारों से सहमत हैं जो उन्होंने एक पत्र-संवाददाता को भेंट में व्यक्त किए। उन्होंने कहा- 31 दिसंबर, 1929 की अर्धरात्रि के ठीक एक मिनट बाद स्वतन्त्रता का झंडा फहराना एक विचित्र घटना है। उस समय जी. ओ. सी., असिस्टेंट जी. ओ. सी. तथा अन्य लोग इस बात को अच्छी तरह जानते थे कि स्वतन्त्रता का झंडा फहराने का निर्णय आधी रात तक अधर में लटका है, क्योंकि यदि वाइसराय या सैक्रेटरी ऑफ स्टेट का कांग्रेस को यह संदेश आ जाता है कि भारत को औपनिवेशिक स्वराज्य दे दिया गया है, तो रात्रि को 11 बजकर 59 मिनट पर भी स्थिति में परिवर्तन हो सकता था। इससे स्पष्ट है कि पूर्ण स्वतन्त्रता प्राप्ति का ध्येय नेताओं की हार्दिक इच्छा नहीं थी, बल्कि एक बालहठ के समान था। भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के लिए उचित तो यही होता कि वह पहले स्वतन्त्राता प्राप्त कर फिर उसकी घोषणा करती। यह सच है कि अब औपनिवेशिक स्वराज्य के बजाय कांग्रेस के वक्ता जनता के सामने पूर्ण स्वतन्त्रता का ढोल पीटेंगे। वे अब जनता से कहेंगे कि जनता को संघर्ष के लिए तैयार हो जाना चाहिए जिसमें एक पक्ष तो मुक्केबाजी करेगा और दूसरा उन्हें केवल सहता रहेगा, जब तक कि वह खूब पिटकर इतना हताश न हो जाए कि फिर न उठ सके? क्या उसे संघर्ष कहा जा सकता है और क्या इससे देश को स्वतन्त्रता मिल सकती है? किसी भी राष्ट्र के लिए सर्वोच्च लक्ष्य प्राप्ति का ध्येय सामने रखना अच्छा है, परन्तु साथ में यह भी आवश्यक है इस लक्ष्य तक पहुंचने के लिए उन साधनों का उपयोग किया जाए जो योग्य हों और जो पहले उपयोग में आ चुके हों, अन्यथा संसार के सम्मुख हमारे हास्यासपद बनने का भय बना रहेगा।
     गाँधीजी ने सभी विचारशील लोगों से कहा कि वे लोग क्रांतिकारियों से सहयोग करना बन्द कर दें तथा उनके कार्यों की निन्दा करें, जिससे हमारे इस प्रकार उपेक्षित देशभक्तों की हिंसात्मक कार्यों से जो हानि हुई, उसे समझ सकें। लोगों को उपेक्षित तथा पुरानी दलीलों के समर्थक कह देना जितना आसान है, उसी प्रकार उनकी निन्दा कर जनता से उनसे सहयोग न करने को कहना, जिससे वे अलग-अलग हो अपना कार्यक्रम स्थगित करने के लिए बाध्य हो जाएं, यह सब करना विशेष रूप से उस व्यक्ति के लिए आसान होगा जो कि जनता के कुछ प्रभावशाली व्यक्तियों का विश्वासपात्र हो। गाँधी जी ने जीवनभर जनजीवन का अनुभव किया है, पर वह बडे दुःख की बात है कि वे भी क्रांतिकारियों का मनोविज्ञान न तो समझते हैं और न समझना ही चाहते हैं। वह सिद्धान्त अमूल्य है, जो प्रत्येक क्रांतिकारी को प्रिय है। जो व्यक्ति क्रांतिकारी बनता है, जब वह अपना सिर हथेली पर रखकर किसी क्षण भी आत्मबलिदान के लिए तैयार रहता है तो वह केवल खेल के लिए नहीं। वह यह त्याग और बलिदान इसलिए भी नहीं करता कि जब जनता उसके साथ सहानुभूति दिखाने की स्थिति में हो तो उसकी जयजयकार करे। वह इस मार्ग का इसलिए अवलम्बन करता है कि उसका सद्विवेक उसे इसकी प्रेरणा देता है, उसकी आत्मा उसे इसके लिए प्रेरित करती है।
     एक क्रांतिकारी सबसे अधिक तर्क में विश्वास करता है। वह केवल तर्क और तर्क  ही विश्वास कता है। किसी प्रकार का गाली-गलौच या निन्दा, चाहे फिर वह ऊँचे-से-ऊँचे स्तर से की गई हो, उसे वह अपनी निश्चित उद्देश्य प्राप्ति से वंचित नहीं कर सकती। यह सोचना कि यदि जनता का सहयोग न मिला या उसके कार्य की प्रशंसा न की गई तो वह अपने उद्देश्य को छोड़ देगा, निरी मूर्खता है। अनेक क्रांतिकारी, जिनके कार्यों की वैधानिक आंदोलनकारियों ने घोर निन्दा की, फिर भी वे उसकी परवाह न करते हुए फाँसी के तख्ते पर झूल गए। यदि तुम चाहते हो कि क्रांतिकारी अपनी गतिविधियों को स्थगित कर दें तो उसके लिए होना तो यह चाहिए कि उनके साथ तर्क द्वारा अपना मत प्रमाणित किया जाए। यह एक और केवल यही एक रास्ता है, और बाकी बातों के विषय में किसी को संदेह नहीं होना चाहिए। क्रांतिकारी इस प्रकार की डराने-धमकाने से कदापि हार मानने वाला नहीं।
     हम प्रत्येक देशभक्त से निवेदन करते हैं कि वह हमारे साथ गम्भीरतापूर्वक इस युद्ध में शामिल हो। कोई भी व्यक्ति अहिंसा और ऐसे ही अजीबोगरीब तरीकों से मनोवैज्ञानिक प्रयोग कर राष्ट्र की स्वतन्त्रता के साथ खिलवाड़ न करे। स्वतन्त्रता राष्ट्र का प्राण है। हमारी गुलामी हमारे लिए लज्जास्पद है, न जाने कब हममें यह बुद्धि और साहस होगा कि हम उससे मुक्ति प्राप्ति कर स्वतन्त्र हो सकें? हमारी प्राचीन सभ्यता और गौरव की विरासत का क्या लाभ , यदि हममें यह स्वाभिमान न रहे कि हम विदेशी गुलामी, विदेशी झण्डे और बादशाह के सामने सिर झुकाने से अपने आप को न रोक सकें।
     क्या यह अपराध नहीं है कि ब्रिटेन ने भारत में अनैतिक शासन किया? हमें भिखारी बनाया, हमारा समस्त खून चूस लिया? एक जाति और मानवता के नाते हमारा घोर अपमान तथा शोषण किया गया है। क्या जनता अब भी चाहती है कि इस अपमान को भुलाकर हम ब्रिटिश शासकों को क्षमा कर दें। हम बदला लेंगे, जो जनता द्वारा शासकों से लिया गया न्यायोचित बदला होगा। कायरों को पीठ दिखाकर समझौता और शान्ति की आशा से चिपके रहने दीजिए। हम किसी से भी दया की भिक्षा नहीं माँगते हैं और हम भी किसी को क्षमा नहीं करेंगे। हमारा युद्ध विजय या मृत्यु के निर्णय तक चलता ही रहेगा। क्रांति चिरंजीवी हो।
                                                                                                             करतारसिंह
प्रेजीडेण्ट
सहायक कड़ियाँ:
http://hindibhojpuri.blogspot.in/2011/11/blog-post_14.html
यशपाल द्वारा लिखे भगतसिंह पर लेख को जगदीश्वर चतुर्वेदी जी के यहाँ पढ सकते हैं। शिव वर्मा द्वारा लिखे लेख ‘मेरा साथी, मित्र और नेता भगत सिंह- शिव वर्मा ‘ को भी वहाँ पढा जा सकता है। 

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नेहरु और नेताजी पर भगतसिंह के विचार

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बाल दिवस यानी चौदह नवम्बर के पहले जवाहर लाल नेहरु के खिलाफ़ भाई विश्वजीत सिंह जी ने एक लेख लिखा है। इन दिनों बहस का इरादा भी नहीं है मेरा, इसलिए यहाँ इस लेख को प्रस्तुत करने के बाद मैं किसी बहस में पड़ना भी नहीं चाहता। एक अक्तूबर को ही यह लेख मैंने टंकित कर लिया था। संयोग से विश्वजीत भाई ने याद दिला दिया, सो आज यहाँ लगा रहा हूँ। इसे भगतसिंह के सम्पूर्ण दस्तावेज, सम्पादक – चमनलाल से लिया है। नेहरु के प्रति भगतसिंह के विचारों से मतभेद हो सकता है क्योंकि नेहरु भी 1928 में जो थे या रहे थे, वही नेहरु तो 1947 या 1962 में नहीं रहे होंगे।
नए नेताओं के अलग-अलग विचार
[जुलाई, 1928 के किरती में छपे इस लेख में भगतसिंह ने सुभाषचन्द्र बोस और जवाहरलाल नेहरू के विचारों की तुलना की है।]

असहयोग आन्दोलन की असफलता के बाद जनता में बहुत निराशा और मायूसी फैली। हिन्दू-मुस्लिम झगड़ों ने बचा-खुचा साहस भी खत्म कर डाला। लेकिन देश में जब एक बार जागृति फैल जाए तब देश ज्यादा दिन तक सोया नहीं रह सकता। कुछ ही दिनों बाद जनता बहुत जोश के साथ उठती तथा हमला बोलती है। आज हिन्दुस्तान में फिर जान आ गई है। हिन्दुस्तान फिर जाग रहा है। देखने में तो कोई बड़ा जन-आन्दोलन नजर नहीं आता लेकिन नींव जरूर मजबूत की जा रही है। आधुनिक विचारों के अनेक नए नेता सामने आ रहे हैं। इस बार नौजवान नेता ही देशभक्त लोगों की नजरों में आ रहे हैं। बड़े-बड़े नेता बड़े होने के बावजूद एक तरह से पीछे छोड़े जा रहे हैं। इस समय जो नेता आगे आए हैं वे हैं- बंगाल के पूजनीय श्री सुभाषचन्द्र बोस और माननीय पण्डित श्री जवाहरलाल नेहरू। यही दो नेता हिन्दुस्तान में उभरते नजर आ रहे हैं और युवाओं के आन्दोलनों में विशेष रूप से भाग ले रहे हैं। दोनों ही हिन्दुस्तान की आजादी के कट्टर समर्थक हैं। दोनों ही समझदार और सच्चे देशभक्त हैं। लेकिन फिर भी इनके विचारों में जमीन-आसमान का अन्तर है। एक को भारत की प्राचीन संस्कृति का उपासक कहा जाता है तो दूसरे को पक्का पश्चिम का शिष्य। एक को कोमल हृदय वाला भावुक कहा जाता है और दूसरे को पक्का युगान्तरकारी। हम इस लेख में उनके अलग-अलग विचारों को जनता के समक्ष रखेंगे, ताकि जनता स्वयं उनके अन्तर को समझ सके और स्वयं भी विचार कर सके। लेकिन उन दोनों के विचारों का उल्लेख करने से पूर्व एक और व्यक्ति का उल्लेख करना भी जरूरी है जो इन्हीं स्वतन्त्रता के प्रेमी हैं और युवा आन्दोलनों की एक विशेष शख्सियत हैं। साधू वासवानी चाहे कांग्रेस के बड़े नेताओं की भाँति जाने माने तो नहीं, चाहे देश के राजनीतिक क्षेत्र में उनका कोई विशेष स्थान तो नहीं, तो भी युवाओं पर, जिन्हें कि कल देश की बागडोर संभालनी है, उनका असर है और उनके ही द्वारा शुरू हुआ आन्दोलन भारत युवा संघ इस समय युवाओं में विशेष प्रभाव रखता है। उनके विचार बिल्कुल अलग ढंग के हैं। उनके विचार एक ही शब्द में बताए जा सकते हैं वापस वेदों की ओर लौट चलो। (बैक टू वेदस)। यह आवाज सबसे पहले आर्यसमाज ने उठाई थी। इस विचार का आधार इस आस्था में है कि वेदों में परमात्मा ने संसार का सारा ज्ञान उड़ेल दिया है। इससे आगे और अधिक विकास नहीं हो सकता। इसलिए हमारे हिन्दुस्तान ने चौतरफा जो प्रगति कर ली थी उससे आगे न दुनिया बढ़ी है और न बढ़ सकती है। खैर, वासवानी आदि इसी अवस्था को मानते हैं। तभी एक जगह कहते हैं
      हमारी राजनीति ने अब तक कभी तो मैजिनी और वाल्टेयर को अपना आदर्श मानकर उदाहरण स्थापित किए हैं और या कभी लेनिन और टॉल्स्टाय से सबक सीखा। हालांकि उन्हें ज्ञात होना चाहिए कि उनके पास उनसे कहीं बड़े आदर्श हमारे पुराने ॠषि हैं। वे इस बात पर यकीन करते हैं कि हमारा देश एक बार तो विकास की अन्तिम सीमा तक जा चुका था और आज हमें आगे कहीं भी जाने की आवश्यकता नहीं, बल्कि पीछे लौटने की जरूरत है।
सम्भवत: ये चित्र साधू वासवानी का है
      आप एक कवि हैं। कवित्व आपके विचारों में सभी जगह नजर आता है। साथ ही यह धर्म के बहुत बड़े उपासक हैं। यह शक्ति धर्म चलाना चाहते हैं। यह कहते हैं, इस समय हमें शक्ति की अत्यन्त आवश्यकता है। वह शक्ति शब्द का अर्थ केवल भारत के लिए इस्तेमाल नहीं करते। लेकिन उनको इस शब्द से एक प्रकार की देवी का, एक विशेष ईश्वरीय प्राप्ति का विश्वास है। वे एक बहुत भावुक कवि की तरह कहते हैं
      “For in solitude have communicated with her, our admired Bharat Mata, And my aching head has heard voices saying…The day of freedom is not far off.”…Sometimes indeed a strange feeling visits me and I say to myself – Holy, holy is Hindustan. For still is she under the protection of her mighty Rishis and their beauty is around us, but we behold it not.
      अर्थात् एकान्त में भारत की आवाज मैंने सुनी है। मेरे दुखी मन ने कई बार यह आवाज सुनी है कि आजादी का दिन दूर नहीं…कभी कभी बहुत अजीब विचार मेरे मन में आते हैं और मैं कह उठता हूँ हमारा हिन्दुस्तान पाक और पवित्र है, क्योंकि पुराने ॠषि उसकी रक्षा कर रहे हैं और उनकी खूबसूरती हिन्दुस्तान के पास है। लेकिन हम उन्हें देख नहीं सकते।
      यह कवि का विलाप है कि वह पागलों या दीवानों की तरह कहते रहे हैं हमारी माता बड़ी महान है। बहुत शक्तिशाली है। उसे परास्त करने वाला कौन पैदा हुआ है। इस तरह वे केवल मात्र भावुकता की बातें करते हुए कह जाते हैं “Our national movement must become a purifying mass movement, if it is to fulfil its destiny without falling into clasaa war one of the dangers of Bolshevism.”
      अर्थात् हमें अपने राष्ट्रीय जन आन्दोलन को देश सुधार का आन्दोलन बना देना चाहिए। तभी हम वर्गयुद्ध के बोल्शेविज्म के खतरों से बच सकेंगे। वह इतना कहकर ही कि गरीबों के पास जाओ, गाँवों की ओर जाओ, उनको दवा-दारू मुफ्त दो समझते हैं कि हमारा कार्यक्रम पूरा हो गया। वे छायावादी कवि हैं। उनकी कविता का कोई विशेष अर्थ तो नहीं निकल सकता, मात्र दिल का उत्साह बढ़ाया जा सकता है। बस पुरातन सभ्यता के शोर के अलावा उनके पास कोई कार्यक्रम नहीं। युवाओं के दिमागों को वे कुछ नया नहीं देते। केवल दिल को भावुकता से ही भरना चाहते हैं। उनका युवाओं में बहुत असर है। और भी पैदा हो रहा है। उनके दकियानूसी और संक्षिप्त-से विचार यही हैं जो कि हमने ऊपर बताए हैं। उनके विचारों का राजनीतिक क्षेत्र में सीधा असर न होने के बावजूद बहुत असर पड़ता है। विशेषकर इस कारण कि नौजवानों, युवाओं को ही कल आगे बढ़ना है और उन्हीं के बीच इन विचारों का प्रचार किया जा रहा है।
            अब हम श्री सुभाषचन्द्र बोस और श्री जवाहरलाल नेहरू के विचारों पर आ रहे हैं। दो-तीन महीनों से आप बहुत-सी कान्फ्रेंसों के अध्यक्ष बनाए गए और आपने अपने-अपने विचार लोगों के सामने रखे। सुभाष बाबू को सरकार तख्तापलट गिरोह का सदस्य समझती है और इसीलिए उन्हें बंगाल अध्यादेश के अन्तर्गत कैद कर रखा था। आप रिहा हुए और गर्म दल के नेता बनाए गए। आप भारत का आदर्श पूर्ण स्वराज्य मानते हैं, और महाराष्ट्र कान्फ्रेंस में अध्यक्षीय भाषण में अपने इसी प्रस्ताव का प्रचार किया।
      पण्डित जवाहरलाल नेहरू स्वराज पार्टी के नेता मोतीलाल नेहरू ही के सुपुत्र हैं। बैरिस्टरी पास हैं। आप बहुत विद्वान हैं। आप रूस आदि का दौरा कर आए हैं। आप भी गर्म दल के नेता हैं और मद्रास कान्फ्रेंस में आपके और आपके साथियों के प्रयासों से ही पूर्ण स्वराज का प्रस्ताव स्वीकृत हो सका था। आपने अमृतसर कान्फ्रेंस के भाषण में भी इसी बात पर जोर दिया। लेकिन फिर भी इन दोनों सज्जनों के विचारों में जमीन-आसमान का अन्तर है। अमृतसर और महाराष्ट्र कान्फ्रेंसों के इन दोनों अध्यक्षों के भाषण पढ़कर ही हमें इनके विचारों का अन्तर स्पष्ट हुआ था। लेकिन बाद में बम्बई के एक भाषण में यह बात स्पष्ट रूप से हमारे सामने आ गई। पण्डित जवाहरलाल नेहरू इस जनसभा की अध्यक्षता कर रहे थे और सुभाषचन्द्र बोस ने भाषण दिया। वह एक बहुत भावुक बंगाली हैं। उन्होंने भाषण आरंभ किया कि हिन्दुस्तान का दुनिया के नाम एक विशेष सन्देश है। वह दुनिया को आध्यात्मिक शिक्षा देगा। खैर, आगे वे दीवाने की तरह कहना आरम्भ कर देते हैं चांदनी रात में ताजमहल को देखो और जिस दिल की यह सूझ का परिणाम था, उसकी महानता की कल्पना करो। सोचो एक बंगाली उपन्यासकार ने लिखा है कि हममें यह हमारे आँसू ही जमकर पत्थर बन गए हैं। वह भी वापस वेदों की ओर ही लौट चलने का आह्वान करते हैं। आपने अपने पूना वाले भाषण में राष्ट्रवादिता के सम्बन्ध में कहा है कि अन्तर्राष्ट्रीयतावादी, राष्ट्रीयतावाद को एक संकीर्ण दायरे वाली विचारधारा बताते हैं, लेकिन यह भूल है। हिन्दुस्तानी राष्ट्रीयता का विचार ऐसा नहीं है। वह न संकीर्ण है, न निजी स्वार्थ से प्रेरित है और न उत्पीड़नकारी है, क्योंकि इसकी जड़ या मूल तो सत्यम् शिवम् सुन्दरम् है अर्थात् सच, कल्याणकारी और सुन्दर।
      यह भी वही छायावाद है। कोरी भावुकता है। साथ ही उन्हें भी अपने पुरातन युग पर बहुत विश्वास है। वह प्रत्येक बात में अपने पुरातन युग की महानता देखते हैं। पंचायती राज का ढंग उनके विचार में कोई नया नहीं। पंचायती राज और जनता के राज वे कहते हैं कि हिन्दुस्तान में बहुत पुराना है। वे तो यहाँ तक कहते हैं कि साम्यवाद भी हिन्दुस्तान के लिए नई चीज नहीं है। खैर, उन्होंने सबसे ज्यादा उस दिन के भाषण में जोर किस बात पर दिया था कि हिन्दुस्तान का दुनिया के लिए एक विशेष सन्देश है। पण्डित जवाहरलाल आदि के विचार इसके बिल्कुल विपरीत हैं। वे कहते हैं
जिस देश में जाओ वही समझता है कि उसका दुनिया के लिए एक विशेष सन्देश है। इंग्लैंड दुनिया को संस्कृति सिखाने का ठेकेदार बनता है। मैं तो कोई विशेष बात अपने देश के पास नहीं देखता। सुभाष बाबू को उन बातों पर बहुत यकीन है। जवाहरलाल कहते हैं
“Every youth must rebel. Not only in political sphere, but in social, economic and religious spheres also. I have not much use for any man who comes and tells me that such and such thing is said in Koran, Every thing unreasonable must be discarded even if they find authority for in the Vedas and Koran.”
[यानी] प्रत्येक नौजवान को विद्रोह करना चाहिए। राजनीतिक क्षेत्र में ही नहीं बल्कि सामाजिक, आर्थिक और धार्मिक क्षेत्र में भी। मुझे ऐसे व्यक्ति की कोई आवश्यकता नहीं जो आकर कहे कि फलाँ बात कुरान में लिखी हुई है। कोई बात जो अपनी समझदारी की परख में सही साबित न हो उसे चाहे वेद और कुरान में कितना ही अच्छा क्यों न कहा गया हो, नहीं माननी चाहिए।
यह एक युगान्तरकारी के विचार हैं और सुभाष के एक राज-परिवर्तनकारी के विचार हैं। एक के विचार में हमारी पुरानी चीजें बहुत अच्छी हैं और दूसरे के विचार में उनके विरुद्ध विद्रोह कर दिया जाना चाहिए। एक को भावुक कहा जाता है और एक को युगान्तरकारी और विद्रोही। पण्डित जी एक स्थान पर कहते हैं
      “To those who still fondly cherish old ideas and are striving to bring back the conditions which prevailed in Arabia 1300 years ago or in the Vedic age in India. I say, that it is inconvinciable that you can bring back the hoary past. The world of reality will not retrace its steps, the world of imaginations may remain stationary.”
            वे कहते हैं कि जो अब भी कुरान के जमाने के अर्थात् 1300 बरस पीछे के अरब की स्थितियाँ पैदा करना चाहते हैं, जो पीछे वेदों के जमाने की ओर देख रहे हैं उनसे मेरा यह कहना है कि यह तो सोचा भी नहीं जा सकता कि वह युग वापस लौट आएगा, वास्तविक दुनिया पीछे नहीं लौट सकती, काल्पनिक दुनिया को चाहे कुछ दिन यहीं स्थिर रखो। और इसीलिए वे विद्रोह की आवश्यकता महसूस करते हैं।
      सुभाष बाबू पूर्ण स्वराज के समर्थन में हैं क्योंकि वे कहते हैं कि अंग्रेज पश्चिम के वासी हैं। हम पूर्व के। पण्डित जी कहते हैं, हमें अपना राज कायम करके सारी सामाजिक व्यवस्था बदलनी चाहिए। उसके लिए पूरी-पूरी स्वतन्त्रता प्राप्त करने की आवश्यकता है।
      सुभाष बाबू मजदूरों से सहानुभूति रखते हैं और उनकी स्थिति सुधारना चाहते हैं। पण्डित जी एक क्रांति करके सारी व्यवस्था ही बदल देना चाहते हैं। सुभाष भावुक हैंदिल के लिए। नौजवानों को बहुत कुछ दे रहे हैं, पर मात्र दिल के लिए। दूसरा युगान्तरकारी है जो कि दिल के साथ-साथ दिमाग को भी बहुत कुछ दे रहा है।
“They should aim at Swaraj for the masses based on socialism. That was a revolutionary change with they could not bring out without revolutionary methods…Mere reform or gradual repairing of the existing machinery could not achieve the real proper Swaraj for the General Masses.”
अर्थात् हमारा समाजवादी सिद्धान्तों के अनुसार पूर्ण स्वराज होना चाहिए, जो कि युगान्तरकारी तरीकों के बिना प्राप्त नहीं हो सकता। केवल सुधार और मौजूदा सरकार की मशीनरी की धीमी-धीमी की गई मरम्मत जनता के लिए वास्तविक स्वराज्य नहीं ला सकती।
यह उनके विचारों का ठीक-ठाक अक्स है। सुभाष बाबू राष्ट्रीय राजनीति की ओर उतने समय तक ही ध्यान देना आवश्यक समझते हैं जितने समय तक दुनिया की राजनीति में हिन्दुस्तान की रक्षा और विकास का सवाल है। परन्तु पण्डित जी राष्ट्रीयता के संकीर्ण दायरों से निकलकर खुले मैदान में आ गए हैं।
अब सवाल यह है कि हमारे सामने दोनों विचार आ गए हैं। हमें किस ओर झुकना चाहिए। एक पंजाबी समाचार पत्र ने सुभाष की तारीफ के पुल बाँधकर पण्डित जी आदि के बारे में कहा था कि ऐसे विद्रोही पत्थरों से सिर मार-मारकर मर जाते हैं। ध्यान रखना चाहिए कि पंजाब पहले ही बहुत भावुक प्रान्त है। लोग जल्द ही जोश में आ जाते हैं और जल्द ही झाग की तरह बैठ जाते हैं।
सुभाष आज शायद दिल को कुछ भोजन देने के अलावा कोई दूसरी मानसिक खुराक नहीं दे रहे हैं। अब आवश्यकता इस बात की है कि पंजाब के नौजवानों को इन युगान्तरकारी विचारों को खूब सोच-विचार कर पक्का कर लेना चाहिए। इस समय पंजाब को मानसिक भोजन की सख्त जरूरत है और यह पण्डित जवाहरलाल नेहरू से ही मिल सकता है। इसका अर्थ यह नहीं है कि उनके अन्धे पैरोकार बन जाना चाहिए। लेकिन जहाँ तक विचारों का सम्बन्ध है, वहाँ तक इस समय पंजाबी नौजवानों को उनके साथ लगना चाहिए, ताकि वे इन्कलाब के वास्तविक अर्थ, हिन्दुस्तान के इन्कलाब की आवश्यकता, दुनिया में इन्कलाब का स्थान क्या है, आदि के बारे में जान सकें। सोच-विचार के साथ नौजवान अपने विचारों को स्थिर करें ताकि निराशा, मायूसी और पराजय के समय में भी भटकाव के शिकार न हों और अकेले खड़े होकर दुनिया से मुकाबले में डटे रह सकें। इसी तरह जनता इन्कलाब के ध्येय को पूरा कर सकती है। 
(समाप्त)

भगतसिंह नास्तिक और कम्युनिस्ट थे, थे और थे ( भगतसिंह पर विशेष )

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भगतसिंह का लिखा एक लेख है- युवक, बलवन्तसिंह के नाम से। यह मतवाला के 16 मई, 1925 के अंक में छपा था। आलोचना के 32वें वर्ष के अक्टूबर-दिसम्बर, 1983 अंक में, इस बात की पुष्टि आचार्य शिवपूजन सहाय ने की थी। युवक शीर्षक लेख में भगतसिंह अमेरिका के युवक दल के नेता पैट्रिक हेनरी के अमेरिका के युवकों में की गई ज्वलन्त घोषणा “We believe that when a Government becomes a destructive of the natural right of man, it is the man’s duty to destroy that Government.” अर्थात् अमेरिका के युवक विश्वास करते हैं कि जन्मसिद्ध अधिकारों को पद-दलित करने वाली सत्ता का विनाश करना मनुष्य का कर्तव्य है, को उद्धृत करते हैं। अफसोस है कि आज के अमेरिका की स्थिति एकदम 180 डिग्री पर उल्टी है। उस वक्त अमेरिका, इटली, रूस, आयरलैंड, फ्रांस आदि देशों के अनेक लेखकों-चिन्तकों से भगतसिंह प्रेरणाएँ लिया करते थे, क्योंकि इन सब देशों में क्रांतिकारी आन्दोलन हुआ करते थे या ईमानदार नेता भी अधिक थे।

      भगतसिंह ने 1928 में लिखे महारथी के संपादक में कहा है कि आदर्श या प्रेरणा लिए व्यक्तित्व-कृतित्व आधारित लेखों को सचित्र ही छापना चाहिए। बिना चित्रों के ऐसे लेखों की महानता कम हो जाती है।
      भगतसिंह ने मार्च, 1928 में दो चित्रों का परिचय लिखते समय पहले चित्र पर कहा है- भारत में भी चार दिन के लिए स्काउट दल, महावीर दल और स्वयं सेवक दल बने थे, अखाड़े स्थापित हुए थे परन्तु वह सब दूध का उफान रहा। नेताओं को चाहिए कि कौंसिलों में स्पीचें झाड़ने की अपेक्षा इन भावी नेताओं को कुछ बनाएँ। यह चित्र इटली के नवयुवकों का था, जिसमें प्रत्येक मुसोलिनी बनने का प्रयत्न कर रहा है, ऐसा संकेत कर रहा था।
      दूसरे चित्र का ध्यान खास तौर पर दिलाने का उद्देश्य यह है कि यह पता चल सके कि उस समय यानी आज से 83 साल पहले जिस तरह दिखावे के लिए आयोजन होते थे, आज भी होते हैं और वे नये नहीं हैं।
दूसरा चित्र हुनर नगर का है जो एक विशेष [आयोजन के] रूप में बम्बई में हुआ था। हमें विस्मय होता है, जब हम इस विशाल हुनर नगर की और गरीब, गँवार कारीगरों की दशा में तुलना करते हैं। इन हुनर-प्रदर्शनियों पर जितना रुपया उजाड़ा जाता है उसका शतांश भी तो कारीगरी की वास्तविक उन्नति में नहीं लगाया जाता।
11 फरवरी, 1930 को सेण्ट्रल जेल, लाहौर से भगतसिंह व अन्य साथियों द्वारा स्पेशल मजिस्ट्रेट, लाहौर को भेजे गये पत्र का एक हिस्सा:
प्रत्येक शिक्षित विचाराधीन कैदी को कम-से-कम एक अखबार लेने का अधिकार है। अदालत में एग्जीक्यूटिव कुछ सिद्धान्तों पर हमें हर रोज एक अखबार देने के लिए सहमत हुई। लेकिन अधूरी चीजें न होने भी बुरी होती हैं। अंग्रेजी न जानने वाले बन्दियों के लिए स्थानीय अखबार न देने के आदेश के विरुद्ध रोष प्रकट करते हुए हम दैनिक ट्रिब्यून लौटाते रहे हैं। (हिन्दुस्तान टाइम्स में 13 फरवरी, 1930 को यह पत्र प्रकाशित हुआ था।) इस अंश के यहाँ उल्लेख करने का उद्देश्य आप स्वयं सोचें।
सुखदेव को भूख हड़ताल के दौरान एक पत्र में भगतसिंह कहते हैं:
क्या आपका आशय यह है कि यदि हम इस क्षेत्र में न उतरे होते, तो कोई क्रांतिकारी कार्य कदापि नहीं हुआ होता? यदि ऐसा है तो आप भूल कर रहे हैं। यद्यपि यह ठीक है कि हम भी वातावरण को बदलने में बड़ी सीमा तक सहायक सिद्ध हुए हैं, तथापि हम तो केवल अपने समय की आवश्यकता की उपज हैं।
मैं तो यह भी कहूंगा कि साम्यवाद का जन्मदाता मार्क्स, वास्तव में इस विचार को जन्म देनेवाला नहीं था। असल में यूरोप की औद्योगिक क्रांति ने ही एक विशेष प्रकार के विचारों वाले व्यक्ति उत्पन्न किए थे। उनमें मार्क्स भी एक था। हाँ, अपने स्थान पर मार्क्स भी निस्सन्देह कुछ सीमा तक समय के चक्र को एक विशेष प्रकार की गति देने में आवश्यक सहायक सिद्ध हुआ है।
इसी पत्र में आगे वे कहते हैं:
एक और विशेष बात, जिस पर मैं आपका ध्यान आकर्षित करना चाहता हूँ, यह है कि हम लोग ईश्वर, पुनर्जन्म, नरक-स्वर्ग, दण्ड-पारितोषिक, अर्थात् भगवान द्वारा किए जाने वाले जीवन के हिसाब आदि में कोई विश्वास नहीं रखते।
उनकी नास्तिकता और साम्यवाद-समाजवाद के पक्षधर होने की बात साफ-साफ मैं नास्तिक क्यों हूँ?, ड्रीमलैण्ड की भूमिका सहित उनके सत्तर से अधिक मूल दस्तावेजों में कम-से-कम 20 दस्तावेजों में दिखाई पड़ती है। और ध्यान में यह भी रखिए कि उनकी जेल डायरी के नोटों से कम से कम 40 जगह ऐसी बातें आई हैं, जिनका सम्बन्ध साम्यवाद-समाजवाद-नास्तिकता से है। और किसी भी अक्लमन्द आदमी के लिए दस्तावेजों और उनकी जेल डायरी से साठ बार से अधिक इन बातों का जिक्र भी साजिश लगता है, तब उनसे हमें कुछ नहीं कहना। यहाँ हम स्पष्ट कहते हैं कि भगतसिंह नास्तिक और कम्युनिस्ट थे, थे और थे। सबूत के लिए हम एक बात और कहना चाहेंगे।
भगतसिंह सुभाषचंद्र बोस और जवाहर लाल नेहरु के बारे में लिखते समय हमेशा नेहरु की तरफ़ होते हैं। नवयुवक राजनीतिक कार्यकर्ताओं के नाम पत्र (लाहौर के पीपुल्ज़ में 29 जुलाई, 1931 और इलाहाबाद के अभ्युदय में 8 मई, 1931 के अंक में इसके कुछ अंश प्रकाशित हुए थे। यह दस्तावेज अंग्रेज सरकार की एक गुप्त पुस्तक बंगाल में संयुक्त मोर्चा आंदोलन की प्रगति पर नोट जिसका लेखक सी आई डी अधिकारी सी ई एस फेयरवेदर था, ने 1936 में लिखी थी, से प्राप्त हुआ। उसके अनुसार यह लेख भगतसिंह ने लिखा था और 3 अक्तूबर, 1931 को श्रीमती विमला प्रभादेवी के घर से तलाशी में हासिल हुआ था। सम्भवत: 2 फरवरी, 1931 को यह दस्तावेज लिखा गया। ) में तो स्पष्ट सुनने को मिलता है कि पण्डित जवाहरलाल को छोड़ दें तो क्या आप किसी भी नेता का नाम ले सकते हैं, जिसने मजदूरों या किसानों को संगठित करने की कोशिश की हो। नहीं, वे खतरा मोल नहीं लेंगे।
आगे इसी लेख में इन्कलाब जिन्दाबाद का अर्थ बताते हुए कहा गया है कि पूरे समाज को समाजवादी दिशा की ओर ले जाने के लिए जुट जाना होगा। और यदि क्रांति से आपका यह अर्थ नहीं है तो, महाशय, मेहरबानी करें, और इन्कलाब जिन्दाबाद के नारे लगाने बन्द कर दें। यहाँ इन पँक्तियों को उद्धृत करने का साफ मतलब है कि अन्ना और चुनावी रैलियों में इस नारे को बदनाम किया जाना बन्द किया जाय, क्योंकि इस नारे को फैलाने वाले महान और प्रेरक लोग ही जब इस नारे का अर्थ सीधे समाजवादी क्रांति से लगाते हैं, तब चुनावी या राजनैतिक मेलों में यह नारा बिलकुल नहीं लगाया जाना चाहिए। झंडे के रंगों को चेहरे पर पोत कर ज्यादा क्रांतिकारी बनने की बिलकुल जरूरत नहीं है।
शहीद यतीन्द्रनाथ दास के 63 दिन दिन की भूख हड़ताल के बाद, भारतीय जनता द्वारा शहीद के प्रति किए गए सम्मान और इन्कलाब जिन्दाबाद नारे की आलोचना माडर्न रिव्यू के सम्पादक रामानन्द चट्टोपाध्याय ने की थी। भगतसिंह और बटुकेश्वर दत्त ने इसके उत्तर में भेजे अपने पत्र में कहा था कि इस नारे की रचना हमने नहीं की है। यही नारा रूस के क्रांतिकारी आन्दोलन में प्रयोग किया गया है। इससे मालूम पड़ता है कि भगतसिंह या उनके साथियों ने इस नारे के अनुवाद के रूप में यह दो शब्द इन्कलाब जिन्दाबाद हमेशा के लिए हमें दिए।
इसी लेख में साफ शब्दों में कहा गया है कि नवजवानों को जो संगठित पार्टी बनानी है, उसका नाम कम्युनिस्ट पार्टी हो। इससे अधिक खुलेआम वाक्य क्या हो, कि भगतसिंह एवं उनके साथी कम्युनिस्ट थे। हमारी कोशिश होगी कि हम भगतसिंह के संपूर्ण दस्तावेज को अन्तर्जाल पर धीरे-धीरे उपलब्ध कराएँ। ताकि सारी बातें लोगों के सामने आ सकें।
बार-बार भगतसिंह के सम्पूर्ण दस्तावेज पढ़ते समय हम सर्वहारा या श्रमिक वर्ग की क्रांति का नारा सुनते हैं। क्या अब भी यह जानना बाकी रहा कि भगतसिंह किस विचारधारा के मानने वाले थे। जिन महाशय ने गीता के मांगने मात्र से आस्तिकता का गहरा रिश्ता जोड़ लिया और जिन लोगों ने उनके पक्ष में उनके शोध को महाबोध मान लिया है, उनको सारी बातें ध्यान में रखनी चाहिए।
जरा इस दस्तावेज के इस वाक्य पर ध्यान दीजिए- हमें याद रखना चाहिए कि श्रमिक क्रांति के अतिरिक्त न किसी और क्रांति की इच्छा करनी चाहिए और न ही वह सफल हो सकती है।
भगतसिंह ने राज्य के विज्ञान, राजनीति और विधिशास्त्र का बहुत ही गम्भीर अध्ययन किया था, यह बात उनके डायरी में लिए गए बहुत से उद्धरणों से पता चलती है। सजा के ऊपर भी उन्होंने कई बातें नोट की हैं। ऐसा लगता है कि भगतसिंह फाँसी की सजा के पक्ष में नहीं थे। हालांकि उन्होंने और उनके साथियों ने मांग की थी कि इन्हें गोलियों से उड़ा दिया जाय। यह एक अद्भुत उदाहरण है इन वीरों का। हालांकि इसका कोई ठोस प्रमाण हम नहीं दे पाएंगे कि वे फाँसी की सजा के पक्ष में नहीं थे। लेकिन एक जगह उनके नोट से ऐसा संकेत मिला है।
आइए इस महान क्रांतिकारी चिन्तक की डायरी के कुछ अंश हम देखते हैं। ये उद्धरण उन्होंने अपने द्वारा पढ़ी गयी किताबों से लिए हैं। इन उद्धरणों के संदर्भ नहीं हैं।  जैसे  ये डायरी में बिना संदर्भ के हैं, वैसे ही यहाँ भी दिए जा रहे हैं। भगतसिंह के दस्तावेज पढ़ने से स्पष्ट होता है कि वे न तो एक अपरिपक्व क्रांतिकारी विचारक हैं और न ही एक भावुक क्रांतिकारी। जिन लोगों ने यह बात फैलाई है कि वे अगर अधिक दिन जीते तब, उनके विचार बदल जाते, जैसे कि वे आस्तिक हो जाते, उन्होंने इस अत्यन्त गम्भीर चिन्तक और महान क्रांतिकारी के व्यक्तित्व और चिन्तन को न तो समझा है, न समझने की कोशिश की है। भगतसिंह के लेखों का एक-एक शब्द झूठ और पाखण्ड के गाल पर तमाचा है। 
भगतसिंह की जेल डायरी से कुछ नोट:

इन दोनों पृष्ठों पर भगतसिंह ने न्याय से संबंधित उद्धरण लिए थे। दीवानी न्याय, फौजदारी न्याय व इसके उद्देश्य, सजा, प्राणदण्ड का औचित्य आदि पर उन्होंने कुछ वाक्य लिखे हैं। यह उनके विधिशास्त्र के अध्ययन के समय के उद्धरणों और गम्भीर अध्ययन-चिन्तन का एक सबूत भी है। उनका कई विषयों पर ऐसा अध्ययन हैरत में डालता है कि एक तेइस साल का आदमी ऐसा भी हो सकता है। कई मामलों में वे विश्व स्तर पर एक मिसाल हैं।
भीख
धरती पर उस आदमी से अधिक घृणास्पद और अरुचिकर और कोई नहीं है जो भीख देता है। और, वैसे ही उस आदमी से अधिक दयनीय और कोई नहीं है जो उसे स्वीकारता है। 

( मैक्सिम गोर्की )

अधिकार
      अधिकार मांगो नहीं। बढ़कर ले लो। और उन्हें किसी को भी तुम्हें देने मत दो। यदि मुफ्त में तुम्हें कोई अधिकार दिया जाता है तो समझो कि उसमें कोई न कोई राज जरूर है। ज्यादा संभावना यही है कि किसी गलत बात को उलट दिया गया है।
क्रांतिकारी की वसीयत से
मैं चाहूंगा कि किसी भी अवसर पर, मेरी कब्र के निकट या दूर, किसी भी किस्म के राजनीतिक या धार्मिक प्रदर्शन न किए जाएँ, क्योंकि मैं समझता हूँ कि मर चुके के लिए खर्च किए जाने वाले समय का बेहतर इस्तेमाल उन लोगों की जीवन-दशाओं को सुधारने में किया जा सकता है, जिनमें से बहुतेरों को इसकी भारी आवश्यकता है।
( फ्रांसिस्को फेरेर की वसीयत )
नया सिद्धांत
समाज हत्या, व्यभिचार या ठगी को नजरअंदाज कर सकता है; पर वह एक नए सिद्धांत के प्रचार को कभी माफ नहीं करता। 

( फ्रेडरिक हैरिसन )

दान
…दान गरीबी के विद्रोह को नष्ट कर देता है। …
      दान दोहरा अभिशाप है – यह दाता को संगदिल और प्राप्तकर्ता को नरम दिल बनाता है। यह गरीबों का शोषण से कहीं अधिक नुकसान करता है, क्योंकि यह उन्हें शोषित होने का इच्छुक बनाता है। यह दास भावना को जन्म देता है, जो नैतिक आत्महत्या ही है।… 

( बक व्हाइट पादरी, जन्म 1870, यू एस ए )

खुदाई अत्याचारी
एक अत्याचारी शासक के लिए जरूरी है कि वह जाहिरा तौर पर धर्म में असाधारण आस्था दिखाये। जनता एक ऐसे शासक के दुर्व्यवहार के प्रति कम सचेत होती है, जिसे वह ईश्वर से डरने वाला और पवित्र मानती है। दूसरे, वह आसानी से उसके विरोध में भी नहीं जानती, क्योंकि उसे विश्वास रहता है कि देवता भी शासक के साथ है।
सैनिक और चिंतन
यदि मेरे सैनिक सोचना शुरू कर दें, तब तो उनमें से कोई भी सेना में नहीं रहेगा। 

(फ्रेडरिक महान)

आत्मा की अमरता
यदि तुम्हें कभी ऐसा आदमी मिल जाए जो अमरता में विश्वास रखता हो, तो बस समझ लो कि अब तुम्हारी कोई भी कामना शेष नहीं रह जाएगी; तुम उसकी सारी की सारी चीजें ले सकते हो अगर तुम चाहो तो जीते-जी उसकी खाल उतार सकते हो और वह इसे एकदम खुशी-खुशी उतार लेने देगा। 

( अप्टन सिंक्लेयर )

बाल श्रम
गौरैए का बच्चा गौरैए को दाना नहीं चुगाता
      चूजा मुर्गी को चुग्गा नहीं कराता
बिल्ली का बच्चा बिल्ली के लिए चूहे नहीं मारता
      यह महानता तो सिर्फ मनुष्य को नसीब है।
हम सबसे बुद्धिमान, सबसे बलवान नस्ल हैं
      हम काबिले तारीफ हैं
एकमात्र जिन्दा प्राणी
      जो जीता है अपने बच्चों की मेहनत पर।
( शार्लोट पर्किन्स गिलमैन )
जनतंत्र
जनतंत्र हरेक वर्ग या पार्टी से संबंधित हरेक व्यक्ति के लिए समान अधिकार और सभी राजनीतिक अधिकारों में भागीदारी सुनिश्चित नहीं करता (काउत्स्की)। यह तो मौजूदा आर्थिक असमानताओं के लिए खुले राजनीतिक और कानूनी खेल की अनुमति देता है…। इस प्रकार पूंजीवाद के अन्तर्गत जनतंत्र सामान्य अमूर्त जनतंत्र नहीं, बल्कि विशिष्ट बुर्जुआ जनतंत्र…या जैसा कि लेनिन ने इसका नाम दिया है बुर्जुआ वर्ग के लिए जनतंत्र होता है।
प्रचार और कार्रवाई
और जब सर्वहारा वर्ग की पार्टी तैयारी से, यानी प्रचार और संगठन एवं आंदोलन से, आगे बढ़कर सत्ता के लिए वास्तविक संघर्ष में उतरती है और बुर्जुआ वर्ग के विरूद्ध एक वास्तविक जन-विद्रोह को अंजाम देने लगती है, तब एक अत्यन्त अचानक बदलाव घटित होता है। ऐसे में पार्टी के भीतर ऐसे तत्व जो दृढ़संकल्प नहीं रखते, या संदेहशील, या समझौतावादी, या कायर होते हैं वे जन-विद्रोह का विरोध करने लगते हैं, अपने विरोध को उचित ठहराने के लिए सैद्धांतिक दलीलें खोजने लगते हैं, और उन्हें ये दलीलें, अपने कल के विरोधियों के बीच, एकदम पके-पकाए तौर पर, मिल भी जाती हैं।
लेनिन ने बार-बार कहा, अभी या कभी नहीं
( त्रात्सकी )
अधीर आदर्शवादी
अधीर आदर्शवादी के लिए और बिना कुछ अधीरता के शायद ही आदमी प्रभावी सिद्ध हो सके यह लगभग तय बात है कि दुनिया को खुशहाल बनाने की कोशिश में उसे अपने विरोधियों की घृणा का पात्र बनना होगा और निराश भी होना पड़ सकता है।
( बर्ट्रेण्ड्र रसेल )
सिविल सेवा पर
… क्या तुम चाहते हो कि भारतीयों की एक बड़ी संख्या सिविल सर्विस में भर्ती हो जाए? तो आओ देखें कि क्या 50, 100, 200 या 300 सिविलियन भर्ती हो जाने से सरकार हमारी हो जाएगी…। भले ही पूरी की पूरी सिविल सर्विस भारतीय हो जाए, लेकिन सिविल सर्वेण्ट्स को तो सिर्फ हुक्म की ही तामील करनी होगी वे कोई निर्देश नहीं दे सकते, कोई नीति नहीं निर्धारित कर सकते। एक मुर्गा विहान नहीं लाता। ब्रिटिश सरकार की सेवा में एक सिविलियन, 100 सिविलियन या 1000 सिविलियन भर्ती होकर सरकार को भारतीय नहीं बना सकते। जो परम्पराएँ हैं, कानून हैं, नीतियाँ हैं, और ताबेदारी तो हर सिविलियन को करनी होगी, चाहे वह काला हो या भूरा हो, गोरा हो, और जब तक ये परम्पराएँ नहीं बदलीं जाती, जब तक इनके सिद्धांतों में रद्दोबदल नहीं किया जाता, और जब तक इनकी नीतियों में आमूलचूल परिवर्तन नहीं किया जाता, तब तक यूरोपियनों के स्थान पर भारतीयों की भर्ती कर देने मात्र से ही इस देश में अपनी सरकार नहीं कायम हो सकती…
अगर आज सरकार आकर मुझसे कहे कि स्वराज लो, तो मैं इस उपहार के लिए धन्यवाद तो दे दूंगा, पर उस चीज को स्वीकार नहीं करूंगा जिसे मैंने स्वयं अपने हाथों से अर्जित नहीं किया है…।
( लाल-बाल-पाल के विपिन चन्द्र पाल)
एक और वाक्य
    

दांतो का कहना था, कार्रवाई, कार्रवाई। सत्ता पहले, बहस बाद में।
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ध्यान दें: मुझे पता है कि लेनिन, मार्क्स जैसे नाम कितनों के लिए कितने खतरनाक हैं! बटुकेश्वर दत्त के बारे में जब आप यह लेख पढ़ेंगे तब आपको इस देश पर गर्व होगा?

अभिनेता भी थे भगतसिंह

6 टिप्पणियाँ

भगत सिंह के क्रांतिकारी रूप से तो सभी परिचित हैं लेकिन वह एक कुशल अभिनेता भी थे। भगत सिंह के अभिनेता रूप से परिचित करा रहे हैं- राजशेखर व्यास।
गत सिंह और अभिनय-! निश्चय ही यह बात सारे लोगों को चौंका सकती है क्योंकि उनसे बड़ा यथार्थवादी क्रांतिकारी तो भारत में दूसरा नहीं हुआ फिर भला वह अभिनय कैसे कर सकते थे? लेकिन जीवन को रंगशाला समझनेवाले महानायक जीवन को भी एक अभिनय से ज्यादा नहीं समझते थे।

      भगत सिंह बेहद सुंदर, गोरे-चिट्टे और खूबसूरत नवजवान थे। कहते हैं कि जब वह जेल में थे तो अंग्रेज अधिकारियों की पत्नियां सिर्फ उन्हें देखने आती थीं मगर सिर्फ खूबसूरती ही किसी अभिनेता की काबिलियत का मापदंड नहीं है। भगत सिंह बहुत हाजिरजवाब और कुशल वक्ता भी थे। 23 वर्ष की आयुवाले जीवन में क्या उन्होंने सचमुच कभी अभिनय भी किया था? 1922 में जब भगत सिंह कालेज में पढ़ रहे थे उन्हीं दिनों प्रोफेसर जयचंद्र विद्यालंकार ने उन्हें प्रख्यात क्रांतिकारी शचींद्रनाथ सान्याल से मिलवाया था।

नुक्कड़ नाटक का सूत्रपात किया
इस एक परिचय के बाद भगत सिंह क्रांतिकारी दल के सदस्य बाकायदा बन गये। आज जो नुक्कड़ नाटक खेले जाते हैं उनका सूत्रपात भगत सिंह ने 1922 में ही कर दिया था। नेशनल कालेज में उन्होंने एक नेशनल नाटक क्लब की स्थापना की थी। राणा प्रताप, भारत दुर्दशा तथा चंद्रगुप्त नाटकों का मंचन इस क्लब के द्वारा हुआ और इन सबमें नायक की भूमिका भगत सिंह ने निभाई थी। क्लब के नाटकों की सफलता से अंग्रेज सरकार ने बौखलाकर इस संस्था पर ही प्रतिबंध लगा दिया था।
अंतिम संवाद
बाद के दिनों में हालांकि भगत सिंह का अभिनय छूट गया था लेकिन कभी-कभी वह इस अभिनय कला की सहायता से कई दिलचस्प काम कर लिया करते थे- मसलन दल के कमांडर चंद्रशेखर आजाद के सामने अक्सर रोने का अभिनय करके, फिल्म जाने की अनुमति साथियों को दिलवा देना या कभी भगवती चरण वोहरा और दुर्गा भाभी के बेटे शची को तरह-तरह के चेहरे बनाकर उसके लंबू चाचा बनकर उसे हंसाना। उन्होंने कभी अपनी इस शैली का प्रयोग जेल और अदालत में भी भरपूर किया। उनकी इस विलक्षण शैली का एक और प्रमाण है अदालत में दिया गया उनका विलक्षण बयान।
एक रोज न्यायाधीश ने उनसे पूछा कि तुम सारा बयान तो हिंदी में देते हो, सिर्फ गालियां अंग्रेजी में क्यों? भगत सिंह ने कहा ताकि आपको समझ में आये कि गाली आपको दी जा रही हैं। इस क्रांतिकारी अभिनेता ने अपने जीवन का अंतिम संवाद उस फांसी देनेवाले न्यायाधीश को सुनाया था, मजिस्ट्रेट महोदय, आप भाग्यशाली हैं कि आज आप अपनी आंखों से यह देखने का अवसर पा रहे हैं कि भारत के क्रांतिकारी किस प्रकार प्रसन्नता से अपने सर्वोच्च आदर्श के लिए मृत्यु का आलिंगन कर सकते हैं।
किसी भी देश का युवक कितना सच्चा, चरित्रवान, वीर, संतोषी, आदर्शवादी, उत्सुक और निखरा हुआ तप्तस्वर्ण हो सकता है, वह भगत सिंह है। मुझे विश्वास है कि भगत सिंह यदि लार्ड इरविन या कर्जन का पुत्र होता तो वे भी उसे प्यार करते। वह था ही ऐसा प्यारा, भोला-भाला, सभ्य-सुसंस्कृत, पगला-सा नौजवान। वह हमारी वत्सलता, स्नेह-प्रेम और आदर का मूर्त रूप था। यही कहा था पं. बालकृष्ण शर्मा नवीन ने उनकी मृत्यु के यथार्थ अभिनय पर।
( इस लेख के साथ जो तस्वीरें दी गई थीं, वैसी ही तस्वीर यहाँ देने की कोशिश कर रहा हूँ। एक तो एकदम वही चित्र है, जो दिया गया था। वैसे मुझे लेख पर कुछ संदेह होता है, फिर भी पढ़वा रहा हूँ। मनोज कुमार की फिल्म शहीद में लम्बा चाचा की बात आई है। कादम्बिनी के अगस्त, 2006 अंक से साभार, पृ105 से 108)
  

एक अंग्रेजी लेखक के बाप को सम्मान देने की तैयारी जिसने भगत सिंह के खिलाफ गवाही दी थी

1 टिप्पणी

इच्छा तो कुछ और लिखने की थी लेकिन लिख कुछ और रहा हूँ। एक बेहद शर्मनाक खबर है। अपनी इस पोस्ट का शीर्षक मैं वहीं से लेकर इस्तेमाल कर रहा हूँ।
खबर यहाँ है , विस्तार से पढिए। हमारी सरकार ने भगतसिंह जैसों के लिए तो पहले ही अंग्रेजी में टेरोरिस्ट शब्द किताबों में लिखवाया है। उग्रवादी या आतंकवादी तो पहले से भगतसिंह को घोषित किया गया है। आई सी एस ई और सी बी एस ई बोर्ड तो हैं ही देश को नीचे ले जाने के लिए। इन बोर्डों के भक्तजनों को दुख पहुँचना लाजमी है। उनसे माफी नहीं मांगूंगा क्योंकि अपनी किताब में भी इनकी आलोचना की है। एक अच्छा पक्ष दिखाकर बोर्ड को बहुत अच्छा साबित करनेवाले भाई लोग यहाँ बयानबाजी न करें।

अंग्रेजी लेखकों में भारत में कुछ नाम बड़े (कु?)प्रसिद्ध हैं जैसे खुशवन्त सिंह, विक्रम सेठ, अरूंधति राय, चेतन भगत आदि। कुछ अच्छे लोग भी हैं जैसे आर के नारायण और मुल्क राज आनंद। अन्य लोगों का नाम लेने की जरूरत नहीं है(इनसे अधिक दो-चार नाम ही जानता हूँ इसलिए भी) क्योंकि सब अन्तरराष्ट्रीय  बनने के चक्कर में अंग्रेजी के गुलाम बने हुए हैं और  अंग्रेजी भक्तों (जैसे मनमोहन और आडवाणी आदि) के प्रिय भी। इनमें से अभी मेरे विषय के लिए बस एक ही आदमी उपयुक्त हैं, नाम है- खुशवन्त सिंह्। इनके पिता का नाम था शोभा सिंह्। इन बाप-बेटों की बात का सबूत यहाँ हैं।  इस शोभा नाम के आदमी ने एक अत्यंत अशोभनीय काम किया है भगतसिंह के खिलाफ़। आप इस काम को यहाँ स्पष्ट शब्दों में पढ़ सकते हैं। इस आदमी को ‘सर’ की उपाधि मिली हुई थी। सर यानि अंग्रेजों के भक्तों की एक उपाधि। ‘सर’ का अर्थ भी है- अंग्रेजों के यहाँ असमानता फैलाने के लिए एक अमानवीय उपाधि। कुछ इसे सम्मान या आदर से दिए जाने वाले संबोधन के रूप इस्तेमाल करते हैं। अफ़सोस कि भारत में हर दिन जितनी बार ‘सर’ बोला जाता है उतनी बार शायद संसार के सभी देश मिलकर भी नहीं बोलते होंगे। यहाँ कहा जा सकता है कि बाप का अपराध बेटे के सिर पर क्यों? निश्चित रूप से खुशवन्त सिंह का लिखा कुछ-कुछ और कभी-कभार हमें भी अच्छा लगता है जैसे हर बुरा आदमी भी कहीं-कहीं अच्छा हो जाता है और कई बार होता भी है। अब इस शोभा सिंह ने किया क्या है, यह सब विस्तार से ऊपर के लिंक पर जाकर पढ़ लें। उस खबर को लिखने वाले के बारे में यहाँ और यहाँ थोड़ा पढ़ लें। ज्यादा क्या कहूँ? अब इस मुद्दे को भी भाजपा पकड़ कर बैठी तो? क्योंकि भाजपा और कांग्रेस हैं तो एक ही फोटो। बस एक श्वेत-श्याम और दूसरा रंगीन।

मैं मूर्ख हूँ और अपने देश का बुरा चाहता हूँ(परिवर्धित संस्करण )

11 टिप्पणियाँ

साहब ने अपना ज्ञान बघारा है। अभी-अभी देखा। उनके सारे अनुयायी जैसे कि… छोड़िए नाम नहीं लेता हूँ। चला बिहारी ब्लागर बनने (सलिल नाम है जिन्होंने अप्रत्यक्ष रुप से मुझे कुछ कहा है। इनका नाम लेना पड़ा क्योंकि इन्होंने मुझे संबोधित किया है।) आदि अपने तो भेड़चाल में शामिल हैं लेकिन जरा देखिए कि मुझे क्या कहा है इस सलिल ने जो पटना के ही हैं- जिन महाशय ने कभी आपको भगोड़े भारतीय के खिताब से नवाजा था, उन्हें यह आलेख और ऐसे ही कई आलेख जो आपने पूर्ण शोध के आधार पर लिखे हैं, पढना चाहिए! मगर क्या किया जा सकता है- मूर्ख और मृतक अपने विचारों से चिपक जाते हैं!!

      साहब भूल गए कि मृतक विचार कर ही नहीं सकता तो चिपकने की बात कहाँ से आ गई?


यानि ये आलेख पूर्ण शोध करके लिखा गया है। यहाँ एक बात बता दूँ कि उनके इस आलेख पर जितने लोगों ने टिप्पणियाँ की हैं उनमें से अधिकांश लोग जिस बात का समर्थन करते हैं उसे भी साहब ने गलत ठहराया है। लेकिन वहाँ किसी की हिम्मत नहीं होती कि पूछे कि वास्तव में उनके पास क्या तर्क हैं या हैं भी कि नहीं? शायद बात समझ में नहीं आ रही। लीजिए साफ-साफ बताता हूँ। कुछ दिनों पहले साहब ने एक लेख लिखा था। उसमें एक बात आई है कि ब्रिटिश संसद में लॉर्ड मैकाले का शिक्षा द्वारा भारत को दास बनाने का ड्राफ्ट के बारे में। इसे गलत बताया गया है। अब मैं कुबताता हूँ, सुनिए। आदरणीय लेकिन दिवंगत राजीव दीक्षित ने यह बात जमकर फैलाई थी। राजीव दीक्षित साफ-साफ कहूँ, तो बाबा रामदेव के गुरु थे। मैं तब एकदम परेशान हो जाता हूँ जब राजीव दीक्षित अपने व्याख्यानों में रामदेव को परमपूज्य कहते हैं। यह एकदम राजनीतिक अंदाज लगता है। फिर भी मैं राजीव दीक्षित का प्रशंसक हूँ। कम से कम उनकी बोलने की कला और उनके ज्ञान का तो हूँ ही। उनके ज्ञान का आधार हैं धर्मपाल जी। उनके बारे में मेरी जितनी जानकारी है उसके अनुसार वे मेरे सम्माननीय हैं। लेकिन राजीव दीक्षित के पीछे कुछ खोजबीन करनी शुरु की तो एक मित्र को बहुत बुरा लगा और वे इसे बरदाश्त नहीं कर सके। लेकिन यहाँ ज्यादा कहने का समय भी नहीं है और अभी ये सब कहना उचित भी नहीं है।

      मेरा सवाल है उन सारे टिप्पणीकारों से जो हिंदुत्व के पुरोधा हैं, रामदेव के अत्यन्त समर्थक हैं और साहब के ब्लाग पर टिप्पणी कर चुके हैं कि इस मैकाले वाली बात पर कितनों ने शोध किया? क्या साहब की हर बात 100 प्रतिशत सही होती है? उनकी बातों पर आँख मूँद कर विश्वास करना ही देशभक्ति और सच्चा होने का सबूत है? उससे अच्छा तो सुरेश चिपलूनकर(अभी तक की मेरी जानकारी से) हैं जो अपनी बात यथासंभव तर्क और सबूत के साथ करते हैं। मैं उनका प्रशंसक नहीं फिर भी उनकी इस बात का समर्थन करता हूँ। या फिर तेजोमहालय वाली बात को ले लें तो पी एन ओक की बात का इन सभी संघी टिप्पणीकारों ने समर्थन किया है। (मैं जिस ब्लाग पर या इंटरनेट पर जहाँ कहीं गया हूँ शायद ही किसी संघी आदमी ने पी एन ओक की बात का विरोध किया है।) क्या ये सारे लोग एक आदमी की हर बात में सिर्फ़ हाँ में हाँ मिलाते हैं? अगर ऐसा है, तो करते रहिए मेरी शिकायत और अपना समय इसमें लगाते रहिए। अब चालाकी से कहना होगा कि आप ऐसा नहीं करते तो अच्छी बात है कि मेरे उपर नहीं सोचते।

मुझे नहीं पता कि भक्तों की इन टिप्पणियों का क्या उद्देश्य है। लेकिन देख लें कि आखिर क्या कहते हैं लोग?
1) ज्ञान की कुछ पोथियाँ चबाते और मुँह से उसका झाग यहाँ वहाँ बिखराते हुये विचरते बछड़ों को पालने वालों के लिये यह जानकारी शायद कुछ काम की हो

(इटालिक अक्षरों में ब्लाग जगत में कौन लिखता है, आप जानते ही होंगे।)

हर आदमी जो लिखता है, बोलता है, सोचता है कहीं न कहीं से वैचारिक खुराक लेता है। और इसमें गलत क्या है? लेकिन जब ये लोग ज्ञान बघारते हैं तो ठीक है, वह प्रमाण है, बुद्धिमत्ता है लेकिन जैसे मैंने कुछ कहा कि झाग हो गया। बार-बार तमाशा वह भी बिना पैसे के देखा जा सकता है यहाँ।
मेरा सवाल है कि कौन सा बन्दा है जो बिना पोथियाँ चबाए यहाँ लिख और बोल रहा है? कहीं कोई अवतार तो नहीं उतर गया आसमान से। निश्चय ही अपनी पोथियों में सोना और दूसरों की पोथियों में मिट्टी वाली मानसिकता होगी। चिकित्सक होने के लिए रोगी होना जरूरी होता है क्या? वैसे शारीरिक चिकित्सकों को मनोविज्ञान और मनोचिकित्सा की जरूरत सबसे अधिक है।

2) यह नास्तिकों का पुराना शगल है। जैसे ही कोई तथ्यपूर्ण जानकारी उपलब्ध करवाई जाती है छपाक से कह उठेगें, “क्रान्तिकारीयों का कोई धर्म नहीं होता। अन्यथा वर्ना गढ गढ के देंगे कि फलां फलां क्रांति कारी नास्तिक थे
जैसे क्रांतिकारीयों का कोई धर्म नहीं होता ठीक वैसे ही क्रांतिकारी (मां के) कभी भी नास्तिक नहीं होते।यह तो आपकी तरह कोई कोई ही प्रमाण लाता है। अन्यथा इनको तो कुछ और ही सिद्ध करना है।

(ये महात्मा तो बुद्ध के अवतार हैं।)

        आखिर बेचारे क्यों परेशान हैं? एक का कहना है कि तथ्यपूर्ण जानकारी से नास्तिक कतराते हैं। दस हजार शब्द लिख डाले होंगे मैंने इनके लिए तर्क और तथ्य के साथ। लेकिन दूसरी जगह जाकर निंदा-रस का आनंद ही अलग है। यह तो साहब की तरह की ही कोई-कोई प्रमाण लाता है, इस वाक्य की शल्य-क्रिया करते हैं। जब मैं किसी किताब का हवाला दूँ और लेखक का नाम लूँ तो वह प्रमाण नहीं लेकिन अखबारों से उठाकर लानेवाली बात प्रमाण बन जाती है। मुझसे तो भगतसिंह के दस्तावेज के ही प्रमाण माँगे जाते हैं लेकिन ये साहब के अन्धभक्त उनके उपर इतना विश्वास करते हैं कि उनकी कही बातों को कृष्ण की गीता से कम नहीं मानते। इतने अच्छे भक्त तो काल्पनिक कथाओं में भी नहीं मिलते होंगे।
कहते फिरते हैं कि नास्तिकों से कोई दिक्कत नहीं और नास्तिकों का सम्मान करते हैं। लेकिन इनकी हर टिप्पणी बताती है कि ये कितने उन्मादी और अलगाववादी हैं। नास्तिकों के बारे में जितना जहर उगलते हैं उतना भजन ही गाइये, शायद कुछ काल्पनिक खुशी मिल जाय। नास्तिकों के पास इतनी फुरसत नहीं कि वे भजन गा सकें।

     अच्छा है, भाइयों खूब मेहनत करो। बस अपनी एक आदत है कि जवाब दे ही देता हूँ। क्योंकि भागना पसन्द नहीं।

      मतलब ये कि मैंने जो कहा या लिखा उसका जवाब अभी तक किसी ने भी दिया नहीं लेकिन मेरा कहा बेकार और झूठा है लेकिन साहब की चमचागीरी करता हुआ यह आदमी उनके द्वारा लिखे को शोधपूर्ण कहता है। क्या शोध है भाई? जरा शोध देख लेते हैं।

     उनके द्वारा बताए और सुझाए गए लिंक देखिए।

 

1)      जेल में गीता मांगी थी भगत सिंह ने

 

     जागरण की खबर को बनाया भारी शोध और अन्य सभी बातें बन गईं निराधार। मैंने जो लिखा या कहा वह किताबों से नाम और पते के साथ था लेकिन ये जनाब दैनिक जागरण जो आजकल बिहार में नीतीश के गुणगान करने में सारी सीमा को तोड़ता जा रहा है, उसकी बात को सौ साल तक किया गया भारी शोध समझते हैं। यहाँ नीतीश के बारे में यह बात याद रखी जाय कि वे कांग्रेस के नहीं हैं। यानि भाजपा और जदयू के हैं। नीतीश वाली यह बात आवश्यक नहीं लेकिन कह दिया क्योंकि दैनिक जागरण की सच्चाई देख रहा हूँ।


      बीबीसी की साइट से इसका हवाला दिया गया है। इसके लेखक कौन हैं, जरा ध्यान दीजिए –

साम्यवाद से प्रभावित थे भगत सिंह  जो चमनलाल का आलेख है, की तरफ़ कोई ध्यान नहीं दिया। जबकि यह आलेख उनके द्वारा सुझाए गए लेख के ही लिंक में है। क्यों? क्योंकि सम्भवत: ये लोग कांग्रेस भगाओ आन्दोलन के पक्षधर हैं न कि पूँजीवाद हटाओ के? ये सारा तामझाम सिर्फ़ कांग्रेस के खिलाफ़ करते हैं। ये भाजपा के खिलाफ़ कब बोलते हैं। मैंने पिछली पोस्ट में भाजपा को लेकर कुछ बातें बताईं थीं। अभी तक उनका जवाब नहीं आया है। आएगा तो बता दूंगा।
कांग्रेस अगर नागनाथ है तो भाजपा भी साँपनाथ तो है ही। मैं इन दोनों का विरोध करता हूँ और साथ में भारत के नकली कम्युनिस्ट लोगों का भी। जिन्होंने स्वतंत्रता संग्राम में अपने एकदम निंदनीय कार्य को अंजाम दिया। राहुल सांकृत्यायन जैसे लोग यूँ ही पार्टी से अलग नहीं हुए थे।

3) भगवद्गीता से ली थी भगत सिंह ने प्रेरणा?


     मतलब अखबारों ने जो लिख दिया वह सब शोध और आप लिखें तब इनके लक्ष्य में अवरोध। ये कैसा सत्य-बोध है? जब मैने अपने चिट्ठे पर भगतसिंह के गीता मँगाने के बारे में लिखा तो किसी ने कोई जवाब नहीं दिया। लेकिन देखने और सोचने की चीज तो यह है कि सब के सब बन्धु कितनी चाटुकारिता के साथ वन्दना करने में लगे हैं कि वाह क्या शोध है, मुझे पढ़ना चाहिए। यहाँ एक बात बताने का मन हो रहा है कि मेरे ब्लाग पर सबसे ज्यादा पढ़ी जाने वाली पोस्ट भगतसिंह की ही है। मैं ब्लागिंग में मात्र 10-15 दिनों से सक्रिय हूँ। अगर आप समझते हैं कि पहले से हूँ तो यह भ्रम है क्योंकि मेरे मई तक के सारे आलेख तेवरआनलाइन डाट काम पर प्रकाशित हैं और मैंने इन्हें अपने ब्लाग पर डाल दिया है। जिस दिन तेवर पर जो भी आलेख छपा उसी दिन की तारीख में अपनी वह पोस्ट मैंने अपने ब्लाग पर डाल दी है।

      गीता और भगतसिंह के संबंध में मैंने अपने तर्क और विचार पिछले दिनों रखे था। और जब तक आपके पास मेरे सवालों या तर्कों के जवाब नहीं हैं, आप कैसे अपनी बात को शोध करार दे सकते हैं।

      गाँधी जी आस्तिक थे(आस्तिक मतलब वह जिसे समाज आस्तिक कहता है)। मैं उनका प्रशंसक हूँ और उनके अधिकतम बातों के समर्थन में हूँ। तो क्या मैं उन्हें आस्तिक-नास्तिक की नजर से देखता हूँ। नहीं, बिलकुल नहीं! लेकिन भगतसिंह पर, उनके विचारों पर कोई अंगुली उठाए तो मैं अपनी बात तो रख ही सकता हूँ। बस वही किया और लोग हैं कि परेशान हो गए हैं। गाँधी जी पर मेरी बात से साफ-साफ पता चलता है कि मैंने सुभाष चन्द्र बोस पर भी सवाल उठाए हैं। जब तक मेरी समझ में सच नहीं आता तब तक मैं सवाल करूँ या छानबीन करूं तो कौन सा गुनाह कर रहा हूँ मैं?

    

लेकिन नहीं। मैं मूर्ख हूँ और देश का बुरा चाहता हूँ!

भगतसिंह के नास्तिक होने की बात को ही झुठलाने की कोशिश

5 टिप्पणियाँ

भगतसिंह और नास्तिकता का मुद्दा अभी भी जोरों पर है। कल वाली पोस्ट के बाद भी टिप्पणियों का शोर थमा नहीं है। मैं खुद चकित हूँ कि इस तरह टिप्पणियाँ होती रहीं, तो कुछ ही दिनों में किताब का रुप अख्तियार कर लेंगी। फिर मैं आपके सामने आगे की टिप्पणियाँ दे रहा हूँ। कुछ चीजें जो व्यक्तिगत हैं, उन्हें देने की कोई जरूरत तो नहीं है लेकिन उन्हें हटाने से कुछ बातें स्पष्ट नहीं हो पाएंगी और वैसे भी चिट्ठा यानि ब्लॉग है तो कुछ कुछ डायरी जैसा भी। 
पहले की टिप्पणियों के लिए पिछली पोस्ट देखें। इस बार दो नए लोग बहस में शामिल हुए हैं। पहले आते हैं अमर कुमार जो कुछ देर के लिए अपनी बात या कहिए आपत्ति रखते हैं और बाद में स्मार्ट साहब अपनी बात कह जाते हैं। थोड़े गुस्से में हैं। तभी आगमन होता है इस नाटक के एक नए पात्र ग्लोबल अग्रवाल का जो भगतसिंह के नास्तिक होने पर ही सवाल खड़ा करता आलेख थमा जाते हैं। मैंने उनकी हर बात का जवाब अपनी समझ से देने की कोशिश की है। यह बहस अभी चलती रहेगी या समाप्त भी होगी, यह नहीं कहा जा सकता। 
इस पोस्ट में अमर कुमार जी और दिनेशराय द्विवेदी जी की कुछ बातें इस पोस्ट के लिए आवश्यक नहीं हैं लेकिन इतनी टिप्पणियों में हर बार काट-छाँट आसान नहीं हो पाया है। पहले की तरह यह पोस्ट फिर लम्बी ही होगी। पढ़ने में समय भी ज्यादा लगेगा। तो  शुरु करते हैं अमर कुमार जी की टिप्पणी से। 
डा० अमर कुमार,  27 June 2011 4:37 AM

आदरणीय पँडित जी..
लीजिये 108वीं हमारी भी… पर मुझे आश्चर्य तब होता है, जब बुद्धिजीवी कहलाने वाले लोग एक सामान्य तर्क को अपने विपरीत पाकर व्यक्तिगत आक्षेप समझ बैठते हैं और फिर मूल प्रश्न को दरकिनार कर तर्क की गोल-गोल गलियों में घूमते आरोप-प्रत्यारोप का चक्र चलाने लगते हैं ।
( यहाँ यह बात दीगर है कि इस प्रकार टिप्पणियों की सँख्या बढ़ने पर बधाईयों का आदान-प्रदान भी होता है !? )
बिना वकालतनामा के मैं यह कहना चाहूँगा कि अनुराग शर्मा ने मूल प्रति की जानकारी ही मांगी थी और बाद में गोलमोल जवाब मिलने पर इतना ज़रूर कहा कि बिना देखे किसी बात का प्रचार भी एक किस्म की आस्तिकता ही हुई तो चन्दन कहते हैं: 
“यह एक छोटा सा पत्र है कोई चंद्रमा को दो टुकड़े करने की बात तो नहीं थी कि इसपर इतना शक हो गया। हम भला चमत्कार की बात करते तो कुछ सही भी था लेकिन यह क्या ?”
यह क्या है… क्या इसे टिप्पणीकार की आवेशित प्रतिक्रिया का सहज लड़कपन ही मान लिया जाये ? यहाँ तक भी बात बन सकती थी, पर आपका यह कथन कि “भगतसिंह के जिस लेख को सारी दुनिया प्रामाणिक मानती है । आप उसे गलत सिद्ध करना चाहते हैं तो इस खोज में जुट जाइए । आप घर बैठे उसे गलत मानते हैं तो मानते रहिए ।”.. कम से कम मुझे बुरी तरह आहत कर रहा है ( व्यथित मन लेकर सोने गया पर आखिर किसी वजह से ही.. सुबह चार बजे बिस्तर से उठ यहाँ अरदास लगा रहा हूँ )
मैं मानता हूँ कि एक नामधारी और एक बेनामी, यह दोनों लड़के अपने ज्ञान के जोश से अभद्रता की हद तक उबलने लगते हैं.. यह उनका व्यक्तित्वदोष हो सकता है… पर आपका यह कथन कि, “हमारी भी इस मामले में आप से बहस करने में कोई रुचि नहीं है । हम यह बहस करने गए भी नहीं थे । आप ही यहाँ पहुँचे हुए थे ।” प्रश्नकर्ता के क्षोभ को किस कदर बढ़ा सकता है.. यह आप स्वयँ ही विचार करें । एक तर्कजीवी से साक्ष्य को लेकर उठाये गये बिन्दु पर ऎसी प्रतिक्रिया की अपेक्षा नहीं की जा सकती ।
पिछले चार वर्षों के मेरी जानकारी के आधार पर आपका व्यक्तिगत द्वेष किसी से भी नहीं रहा है, और फिर व्यक्तिगत द्वेष तो व्यक्तिगत ही होता है अतः किसी सार्वजनिक मँच पर सामाजिक महत्व के प्रश्न यथा आस्तिकता, नास्तिकता, प्रोपेगेंडा, राजनैतिक मिशन आदि पर विचार विनिमय एवँ जानकारियों के स्रोत के आदान प्रदान की सँभावनाओं को व्यक्तिगत परिप्रेक्ष्य से परे होना चाहिये । लगता है, टिप्पणी अनधिकृत रूप से लम्बी हो चली है.. इससे पहले कि आप मुझे दौड़ायें, मैं स्वयँ ही निकलता लेता हूँ 🙂
चंदन कुमार मिश्र,  27 June 2011 5:25 AM

माननीय श्री अमर कुमार जी,

आपने अपने विचार रखे। अति उत्तम।(इसे भी व्यक्तिगत आक्षेप मत मान लीजिएगा)

सवाल के अनुसार मैंने कोई गोलमोल जवाब नहीं दिया था। यह आपको लगता है, कोई बात नहीं। बेनामी लड़के, जी हाँ। उम्र बताऊँ 22 साल से कम। टिप्पणियों की संख्या यहाँ किसी महाभारत रचाने के लिए नहीं लिखी थी। मैंने यूँ ही कहा कि 100 हो गईं। लेकिन फिर भी आपको इससे दुख पहुँचा तो मैं माफ़ी चाहता हूँ(वैसे यह बोलने से क्या होता है?।

मैं हमेशा वही बोलता हूँ जो मुझे लगता है लेकिन मुझमें व्यक्तिगत दोष हैं तो शायद समय के साथ-साथ दूर हो जाय।

आप कहते हैं- ‘क्या इसे टिप्पणीकार की आवेशित प्रतिक्रिया का सहज लड़कपन ही मान लिया जाये ?’ बोलिए इसे क्या मानूँ? आप जो कहें मैं मान लूंगा।

http://shrut-sugya.blogspot.com/2011/06/blog-post.html
देख लेते तो बेहतर होता। आक्षेपों का क्रम वहीं से जारी है। मैं अपनी समझ से जवाब देता गया। 

एक बार फिर से देख लें महाशय, द्विवेदी जी ने टिप्पणी संख्या 101 में क्या कहा है, उन्होंने टिप्पणियों पर कोई टिप्पणी नहीं की है। यह आपका खुद से निकाला हुआ अर्थ है। इसलिए आपके इस आरोप को मैं सिरे से खारिज करता हूँ क्योंकि 100वीं टिप्पणी लिखनेवाला व्यक्ति मैं ही हूँ।

आपसे जब अगर आपके घर का छोटा सदस्य पैसे मांगे जैसे दस साल का बच्चा 100 रु मांगे, तो आप उसका उद्देश्य पूछते हैं। मैंने भी उद्देश्य पूछा है और मैं शायद जानता भी हूँ, इसलिए आप उपरोक्त लिंक देखते तो समझ पाते कि माजरा क्या है।

और अन्त में एक परम सत्य।


अगर आपमें किसी के प्रति व्यक्तिगत द्वेष अल्पमात्रा में भी नहीं है तो आप बुद्ध हैं और हम बुद्धू। साधारण आदमी में ये गुण अगर नहीं हैं(भले ही ये दुर्गुण हैं)तो वह मिलावटी आदमी है, ऐसा मेरा अभी तक का(शायद आपके अनुसार बहुत कम)अनुभव और समझ दोनों है।

जवाब में सबसे ज्यादा महत्वपूर्ण वाक्य था-

एक मिनट के लिए मान लेते हैं कि वह आलेख उन्होंने नहीं लिखा तब भी क्या फर्क पड़ जाता है? उसमें ऐसा क्या लिखा है? उसके सवालों के जवाब हैं?’

और चमनलाल जी के मेल को देने का उद्देश्य था कि यह जान लिया जाय कि चमनलाल झोला छाप लेखक नहीं हैं बल्कि योग्य और भगतसिंह के अधिकृत लेखकों में हैं।

चंदन कुमार मिश्र,  27 June 2011 6:45 AM

आदरणीय डॉ अमर कुमार जी,
भगतसिंह के पत्र के बारे में एक बात और कहना चाहता हूँ कि दिल्ली कहीं मंगल ग्रह पर भी नहीं है। वहाँ जाकर चमनलाल जी ने जो पता दिया है वहाँ पर देखा जा सकता है। और इसमें कुछ गलत हो तो चमनलाल सहित आधार प्रकाशन या सभी वेबसाइटों पर मुकद्दमा चलाया जा सकता है कि हर जगह झूठ प्रचारित किया जा रहा है। सब के परिचित दिल्ली में होंगे ही। इतनी जिज्ञासा हो तो उन्हीं से दिखवा लें। इसमें आपको क्या गलती नजर आती है? हम किसी अदृश्य शक्ति की तो बात नहीं कर रहे थे। पूरा पता और विवरण भी मैंने पता लगाकर दिया था।

दूसरी बात, हो सकता है इससे द्विवेदी जी मुझसे भी नाराज हों जाय लेकिन मैं फिर भी कहूंगा।

मैंने किसी ऐसे ब्लागर को नहीं देखा जो दूसरों को व्यक्तिगत आक्षेप से बचने की सलाह देता हो और खुद कई जगहों पर व्यक्तिगत आक्षेप नहीं करता रहा हो। इसी पोस्ट से, आप खुद देखें- रोहित को आपने क्या कहा? गिनिए पहला टुच्चेपन करनेवाला, दूसरा शिखंडी जैसा व्यवहार, तीसरा उनकी टिप्पणियों को पकाऊ, चौथा अधजल गगरी, पाँचवा हिज मिस्ट्रेस वाइस, छठा अंग्रेजी में साफ शब्दों में वेस्ट,सातवाँ बघारने वाला और आठवाँ टट्टी की आड़ में जवाब देने वाला। 

बस यही बात खटकती है सबको जब मैं उनकी कमियाँ गिनाता हूँ। इंटरनेट से यह सुविधा भी है कि आपको या मुझको जल्दी ही खोज सकता है कि कैसी जगह क्या लिख कर आते हैं?

अब आप ही बताइए कि आप आठ गलत संबोधन या शब्द इस्तेमाल करते हैं और व्यक्तिगत आक्षेप नहीं करने की भी बात करते हैं। मैं मानता हूँ कि बहुत जगह आपकी टिप्पणी सही भी हो सकती है लेकिन यह मैं जानता हूँ कि हर आदमी कहीं न कहीं आक्षेप लगा डालता है, कम से कम ब्लाग जगत में।

इसलिए इस व्यक्तिगत आक्षेप के प्रवचन को सभी साइटों से विदा हो जाना चाहिए। मैं पिछले 5-6 दिनों से ब्लाग जगत में सक्रिय हूँ और सिर्फ़ तीन पोस्टों पर 400 टिप्पणियों में लगभग 170-80 में प्रत्यक्ष-अप्रत्यक्ष रुप से शामिल हूँ। और यह बात मुझे लगने लगी है कि गुटबाजी हो रही है। और होना बुरी बात भी नहीं क्योंकि एक समान विचार के लोगों का ही समूह गुट है।

फिर मैं कहूंगा कि इस व्यक्तिगत आक्षेप के प्रवचन को बन्द किया जाय। मैं हर जगह यह प्रवचन सुन चुका और सारे प्रवचनकर्ता खुद यही करते हैं और दूसरों से उम्मीद करते है कि धैर्यवान बने रहो। यह बनावटीपन अच्छा नहीं। 

मैं कह सकता हूँ ब्लाग जगत में बहुत और बहुत कम लोगों में इतना धैर्य है कि वे सब तटस्थ भाव से सुन लें या कहें। गाँधी या बुद्ध बनने की कोशिश नहीं करें।

( इसी बीच एक और टिप्पणीकार अपना सवाल रख जाते हैं। )
संजय @ मो सम कौन ?,  27 June 2011 8:09 AM

एक छोटा सा सवाल है अगर किसी की भावनाओं को ठेस न पहुँचे तो – 
“बिना नास्तिक हुये भी कोई भगत सिंह(और उन जैसों पर) श्रद्धा रख सकता है या इसके लिये भी किसी नास्तिक आचार्य से ..?”
दिनेशराय द्विवेदी Dineshrai Dwivedi,  27 June 2011 8:18 AM

@डा० अमर कुमार
आदरणीय,
तर्क तक तो ठीक था। लेकिन प्रमाणों की तीन खेप के बाद भी यह कहा जाए कि ‘आप ने जिस चिट्ठी को देखा नहीं है उसे प्रचारित करना आस्तिकता ही है,’ फिर यह कह देना कि उन की लंबी बहस में कोई रुचि नहीं है, का क्या अर्थ है? यह उन की निकल लेने की घोषणा है। उन्हें शायद आशा नहीं थी कि चंदन या मैं प्रमाण प्रस्तुत कर सकेंगे। उन का सोचना रहा होगा कि अब हम यहाँ से निकल लेंगे। उन के पास भी प्रमाण पा कर इस तरह निकल लेने के सिवा कोई चारा नहीं रहा था। 
ऐसे में मेरा उन्हें यह कहना कि बहस के लिए तो वे स्वयं ही पहुंचे हुए थे, अनुचित व्यहार नहीं है। हाँ, उसे कुछ रूखा अवश्य कहा जा सकता है। पर क्या करूँ बड़े भाई! बिना किसी चिकित्सक के बोले ही पिछले आठ-दस वर्षों से बिना चिकनाई की रोटियाँ खा रहा हूँ, शायद उसी का असर हो। स्मार्ट जी ने बोल्ड अक्षरों वाली अतिरिक्त टिप्पणी वहाँ चिपकाई न होती तो शायद मुझ से यह धृष्टता भी न होती। 
चंदन मिश्र की ऊर्जा दाद देने लायक है। मुझे तो उन्हों ने स्मार्ट जी के निकल लेने के बाद भी अपनी बात को पूरा किया और प्रमाण प्रस्तुत किए। यदि इस ऊर्जा के साथ कोई आस्तिकता को प्रमाणित कर रहा होता तो भी मैं दाद दिए बिना नहीं रहता। 

हाँ स्मार्ट जी भी इस के लिए दाद के काबिल तो हैं ही कि वे ही अंत तक टिके रहे।

दिनेशराय द्विवेदी Dineshrai Dwivedi,  27 June 2011 8:47 AM

@संजय @ मो सम कौन ? 
संजय भाई, 
क्यों नहीं। किसी व्यक्ति का आदर उस के कार्यों से होता है, न कि उस की विचारधारा के कारण। नास्तिक और आस्तिक दोनों ही प्रकार के लोगों में निंदनीय और आदरणीय लोगों की संख्या कम नहीं है। 
इस पोस्ट में प्रश्न सिर्फ इतना था कि ईश्वर को न मानने पर दोजख़ (नर्क) में जाना पड़ेगा तो शायद भगतसिंह भी वहीं होंगे। 
यदि वास्तव में कोई नर्क स्वर्ग हुए तो क्या उस का पैमाना ईश्वर को मानने और न मानने का विचार रखना होगा या उस के वे कर्म जो वह अपने जीवन में करता है। 
वैसे आज जीवित लोगों में नर्क और स्वर्ग को मानने वालों और उसकी परवाह करने वालों की संख्या कितनी है यह सब जानते हैं।
(इसके बाद एक अन्य टिप्पणीकार आते हैं और अपनी बात कह जाते हैं लेकिन इस पोस्ट से उसका कोई खास संबंध नहीं है। इसलिए उसे यहाँ नहीं दिया जा रहा है। तभी आते हैं मेरे जवाबों के केंद्रीय पात्र स्मार्ट इंडियन।)
Smart Indian – स्मार्ट इंडियन,  27 June 2011 8:55 AM

अपने वादे के अनुसार यहाँ हाज़िर हूँ। अब तक जो दिखा और समझ आया और जो बहस के जाल में उलझने से पहले फिर से स्पष्ट करना ज़रूरी है:


1. मैने उस पत्र को कहीं भी झूठा नहीं कहा। मैंने तो यह भी नहीं कहा कि भारत माता ने भगत सिंह जैसी बहुत सी आस्तिक संताने भी जन्मी हैं । मैंने तो यह भी नहीं याद दिलाया कि भगत सिंह नास्तिक होने के अलावा भी बहुत कुछ थे। मैने तो सिर्फ उस पत्र की मूल प्रति की जानकारी मांगी थी। फिर भी आपने ऐसे आरोप लगाये जैसे कि मूल प्रति की जानकारी मांगना पत्र को झूठा कहना हो। एक वकील यदि इन दो बातों का अंतर स्पष्ट न देख सके (या ऐसा जताये) तो उसका मतलब क्या होता है आप अच्छी प्रकार समझते होंगे। 

2. अशफाक़ उल्लाह खाँ, सरदार भगत सिंह, पण्डित रामप्रसाद बिस्मिल, चन्द्र शेखर आज़ाद, नेताजी बोस, तात्या टोपे, मंगल पाण्डे जैसे शहीद हम भारतीयों के दिल में सदा ही रहेंगे, उनके व्यक्तिगत या धार्मिक विश्वासों से उनकी महानता में कोई कमी नहीं आने वाली है। वे अपने धार्मिक विश्वास के कारण श्रद्धेय नहीं है बल्कि अपने कर्मों के कारण हैं । उनके व्यक्तित्व को छांटकर उन्हें एक देशभक्त हुतात्मा मानने के बजाय बार बार उन्हें सिर्फ़ एक नास्तिक बताकर या उनके श्वेत-श्याम चित्र में उनके साफ़े को लाल रंगकर उनके क़द को कम करने की आदत बुरी बात है। वे अविवाहित भी थे, सिर्फ़ इतने भर से दुनिया भर के अविवाहित श्रद्धेय नहीं हो जायेंगे। 

3. भगत सिंह जीवन भर आस्तिक रहे हों या बाद अपने अंतिम दिनों में नास्तिक हो भी गये हों इससे यह बात झुठलाई नहीं जा सकती कि उन्होंने जीवनभर अनेकों आस्तिक क्रांतिकारियों के साथ मिलकर काम किया है, उनसे निर्देश लिये हैं और उनके साथ प्रार्थनायें गायी हैं। उनका आस्तिकों से कोई झगडा नहीं रहा। आस्था उनके लिये एक व्यक्तिगत विषय थी जैसे कि किसी भी समझदार व्यक्ति के लिये है। उसकी नास्तिकता का अर्थ न तो आस्तिकों का मुखर विरोध था न उनकी आस्था की खिल्ली उडाना और न ही उन्हें अपना विरोधी साबित करना। पुनः, उनके व्यक्तिगत विश्वास उनके नितांत अपने थे। 

5. मूल पत्र या उसकी प्रति आप लोगों ने नहीं देखी है, आपके प्रचार का काम केवल इस आस्था/श्रद्धा पर टिका है कि ऐसा पत्र कभी कहीं था ज़रूर। मेरे प्रश्न के बाद अब आप लोगों के देखने का काम शुरू हुआ है तो शायद एक दिन हम लोग मूल पत्र तक पहुँच ही जायें। जब भी वह शुभ दिन आये कृपया मुझे भी ईमेल करने की कृपा करें। मुझे आशा है कि आयन्दा से यह तथाकथित नास्तिक अन्ध-आस्था के बन्धन से मुक्त होने का प्रयास करके साक्ष्य देखकर ही प्रचार कार्य में लगेंगे। अगर ऐसा हो तो हिन्दी ब्लॉगिंग की विश्वसनीयता ही बढेगी। 

6. @ हमारी भी इस मामले में आप से बहस करने में कोई रुचि नहीं है। हम यह बहस करने गए भी नहीं थे। आप ही यहाँ पहुँचे हुए थे।
आप बडे हैं, विद्वान हैं, शायद राजनीतिज्ञ भी हैं। आपकी आज्ञा सिर माथे। अगर आपको दुख हुआ तो अब नहीं आयेंगे। जो कहना होगा अपने ब्लॉग पर कह लेंगे।

शुभकामनायें!


(यहाँ स्मार्ट जी चौथे बिंदु को भूल गए से लगते हैं या भूलवश तीन के बाद पाँच हो गया है।)
@स्मार्ट इंडियन
आप का यहाँ सदैव स्वागत है। 
यदि विरोधी विचार न टकराएँ तो संवाद का कोई अर्थ नहीं। पर यह कह कर निकल लेना कहाँ तक उचित है कि मुझे लंबी बहस में रुचि नहीं? 

इतनी देर तक टिके रहने के बाद कोई अरुचि प्रकट करे तो उसे क्या कहा जाए?
पर मेरा प्रश्न तो अनुत्तरित ही रह गया। उस का उत्तर तो दे दें।
यदि यह मान लिया जाए कि नर्क और स्वर्ग हैं, तो क्या नास्तिक होने से भगतसिंह नर्क में होंगे?

चंदन कुमार मिश्र,  27 June 2011 9:56 AM

आदरणीय स्मार्ट जी,

‘कुछ लोग तो इतने से जोर ईश्वर का खूँटा गाड़ देते हैं कि बेचारा ईश्वर होता तो एक ही बार में चिपटा हो जाता। ‘

खैर हम तो अपने को गलत ही समझ रहे हैं(कम से कम आप लोगों की बयानबाजी के बाद से) लेकिन आप सही होते हुए बार-बार वही कर रहे हैं जैसे ‘हम इस खुशी में पिएंगे शराब छूट गई’।

आपने स्टालिन। माओ का उदाहरण मेरे लिए दिया था वह भी नास्तिकता के सवाल पर। क्या आप खुद बार-बार इस डाल से उस डाल पर नहीं जा रहे।

nationalarchives.nic.in/writereaddata/html_en_files/pdf/Microfilms_Web.pdf

http://www.nehrumemorial.com/catalog.php

http://59.180.241.203/NMML/NMMLSearch/ClassificationSearch.aspx

आप यहाँ भी जा सकते हैं। कम से कम भारतीय अभिलेखागार वाली किताब से पृष्ठ 16 पर ऐसी बात जरूर पढ़ेंगे जिससे कुछ मिल पाएगा। कुछ ज्यादा नहीं।

आप बार-बार मेरे सवालों का जवाब नहीं देते और अपनी बात कह देना चाहते हैं।

मैंने अमर कुमार जी से कहा कि सबसे ज्यादा महत्वपूर्ण वाक्य क्या था? 

हम सब ही कौन सा बरछी-भाला या लाठी-डंडा या मिसाइलें लेकर पहुँच गए थे मार-पीट करने के लिए।

‘जहां सभी लोग एक तरह से सोचते हों, वहां समझना चाहिए कि दरअसल कोई भी सोचने का कष्ट नहीं करता । – वाल्टर लिपमैन’

सीमोन द बोउवार, कार्ल मार्क्स. जॉन स्टुअर्ट मिल, नागार्जुन, फ्रेडरिख नीत्शे, बर्ट्रेंड रसेल, ज्याँ पाल सार्त्र, जावेद अख्तर, चार्ली चैपलीन, जेम्स रैंडी, सावरकर, बाबा आम्टे, तसलीमा नसरीन, एच जी वेल्स, माओत्से तुंग, सुभाषिणी अली, करुणानिधि, जवाहर लाल नेहरु, पेरियार, प्रकाश करात, लेनिन, स्टालिन, ट्राटस्की, गोर्बाचोव, लक्ष्मी सहगल आदि लोग आस्तिक नहीं हैं। भले इनमें से कुछ विवादास्पद हैं। लेकिन आस्तिकों की संख्या कम नहीं ज्यादा ही है।

लेकिन बार-बार नास्तिकों को नीचा दिखाने में कुछ बोल जाते हैं। इसलिए नास्तिक और आस्तिक की बात को ध्यान देकर लिखा गया है। 

आप हों या मैं हम रोज नई नई पोस्ट बना सकते हैं और लिख सकते हैं। मुल्ला नसरुद्दीन वाली कहानी जिसमें कपड़े के बारे में अपने मित्र के साथ घूमने निकलता है, जैसी हालत में क्यों आ जाते हैं आप बार-बार। कहते हैं कि नास्तिक से मतलब नहीं लेकिन उद्देश्य बार-बार वही नजर आ जाता है। लेकिन अगर आप सच में इस ब्लाग पर नहीं आना चाहते तो यह आपकी इच्छा है। वैसे तीखी बहस के बाद मित्रता और अच्छी हो सकती है।

आपने फिर बिन्दुवार जवाब दिया है। लेकिन मैंने भी जवाब दिया तो आप देख चुके हैं मेरे पास आपके जवाबों की किताब ही एक-दो दिन में बन जाएगी। 

संजय जी,

आपको नास्तिक आचार्यों से कुछ भी पूछने की जरूरत नहीं है क्योंकि भगतसिंह हमारे ब्रांड नेता नहीं और हमने पार्टी नहीं बनाई है कि अपना अधिकार उनपर इस तरह दिखाएँ कि आपको श्रद्धा भी पूछकर करनी पड़े। और किसी के कहने से श्रद्धा उत्पन्न की जा सकती है, यह सौ प्रतिशत सफ़ेद झूठ है। 

आप अगर मेरे नास्तिक शब्द का अर्थ जानना चाहें तो पूरी बहस में मेरे शुरु के टिप्पणियों को पढ़ें।

कोई यहाँ लड़ने नहीं आए हैं।

वैसे भी इस तरह का सर्वाधिकार मठाधीशों आदि के पास होता है हमारे पास तो अपना मठ भी नहीं है।

(यहाँ से कुछ अंश मैं हटा रहा हूँ क्योंकि यहाँ इनकी कोई जरूरत नहीं है।)

…लेकिन मैं इतनी बात तो फिर कहूंगा कि मेरे किसी सवाल का कोई जवाब दिया नहीं गया है। बस घसीटने की कोशिश हो रही है।

… आज भी उस पत्र के लिए नेहरु मेमोरीयल को मेल भेज रहा हूँ।


लेकिन अब भगतसिंह की एक एक चिट्ठी की खोजबीन शुरु करें तो सिर्फ़ अविश्वास ही दिखता है जो आस्तिकों में इस कदर तो नहीं होना चाहिए।

आप किसी को कहें सिगरेट पीना अच्छी बात नहीं और बार-बार कहें। और यह भी कहें मैं उस आदमी के सिगरेट पीने से कोई मतलब नहीं रखता, यह कैसे सम्भव है। अभी आपके हर वाक्य पर जवाब देने की इच्छा है भी और नहीं भी। लेकिन जाने दें।
चंदन कुमार मिश्र,  27 June 2011 10:08 AM

पहली बात मेरे ही लिखे से है।
भगतसिंह के आस्तिक होने के आधार पर या नास्तिक होने के आधार पर हमने कोई निष्कर्ष नहीं निकाले हैं। 

लेकिन आपके इस वाक्य ने फिर ठेस पहुँचाया कि हम भगतसिंह के व्यक्तित्व को छाँटकर लाल साफा पहना रहे हैं। यह बात इतनी गंदी है कि आप खुद समझिए कि आप कैसा सोचते हैं। अब मुझे इसका कोई दुख भी नहीं है कि कुछ कड़े शब्द निकलें। इसका मतलब क्या है जनाब! आप कुछ भी लिखें तो भजन हो जाता है क्या? सारा संसार अपने उपर लादने की कोशिश मत करिए। अब मैं पूरे मूड में हूँ। अजीब सोचते हैं और बहाना बना रहे हैं या बना लेंगे कि ऐसे देखते हैं, वैसे देखते हैं।

सारे अविवाहितों के बारे में आप चाहे जो सोचें लेकिन सूरदास के बाद सभी अन्धे लोगों को सम्मान से सूरदास ही कहा जाता है। 

अब आपको जवाब तो देने का मन अच्छा से कर रहा है लेकिन द्विवेदी जी का ब्लाग है, वे आज्ञा दें तब। मैं एक भी वाक्य छोड़नेवाला नहीं। ये पहली कक्षा नहीं है कि आप जो चाहें कहते रहें, बच्चा परम सत्य समझकर सीखता रहे।

इतना ध्यान रखिए। आपके हर बिन्दु को सागर बना देन कहीं से बुरा नहीं है। क्योंकि आप बार बार घूम कर आते हैं नास्तिक को बुरा साबित कर देन पर लेकिन कोई फायदा नहीं क्योंकि आपले सारे सवालों के जवाब हम देते गए हैं और आपने मेरे एक भी सवाल का जवाब दिया नहीं है अभी तक ठीक से।
चंदन कुमार मिश्र,  27 June 2011 10:22 AM

मुझे अपनी टिप्पणी को बोल्ड करने नहीं आता और करने से मिलेगा क्या? वही लोग किताबों में रेखांकित करतते हैं जिन्हें कुछ काम का और कुछ बेकार लगे। बोल्ड करना कुछ वैसा ही है। हमें हमारी बात इस तरह की नहीं लगती रेखांकित किया जाए। अब हम का अर्थ भी नया नया नहीं निकालिएगा क्योंकि मैं बिहार का हूँ और मैं की जगह हम ज्यादा चलता है। भोजपुरी भाषी भी हूँ जिसमें एकवचन भी हम ही होता है।

इन्तजार है बस आज्ञा का। लेकिन फायदा भी तो नहीं है क्योंकि आपके जैसे दस आदमी फिर कल मिलेंगे । वही कहेंगे। आस्तिक और नास्तिक की समझ आपको अभी तक नहीं हुई जैसा कि तीन दिन पहले आपको कह चुका हूँ। 

हर बार आपकी जयकार करें, हम कोई ठेके के आदमी नहीं हैं। पत्र का बहाना लेकर आपने नास्तिकों पर अपने बयान देने शुरु कर दिए हैं। 
आपके पाँचवीं बिन्दु को क्या कहें? आप चाहे सैकड़ों टिप्पणी करें, कहीं अलग कुछ दिखता नहीं। बार-बार आपको कुछ भी कहा जाय लेकिन आप वस्तुनिष्ठ नहीं व्यक्तिनिष्ठ तरीके से ही देखते आ रहे हैं। बिन्दु संख्या पाँच पर तो एक एक शब्द का जवाब देने का मन है। 

आपके सवाल उठाने पर हम तो पत्र के पीछे पड़ गए लेकिन आप हमारे सवाल उठाने पर किसी भी चीज के पीछे नहीं पड़िएगा, यह तय ही लग रहा है। तीसरे बिन्दु के जवाब के पहले लाला लाजपत राय के लिए भगतसिंह ने लड़ाई लड़ी। इसका अध्ययन जरूर कर लें कि लालाजी और भगतसिंह क्या और कैसे विचार रखते थे। अब इतना आलसी मत बनिएगा कि बार बार हमीं आपको सब कुछ खोजकर भेजते रहें। अन्तिम बात ध्यान रखिए।
(तभी आते हैं हमारे आज के केंद्रीय पात्र ग्लोबल अग्रवाल यानि गौरव अग्रवाल। अब देखिए वे क्या कहते हैं?)
Global Agrawal,  27 June 2011 11:58 AM

सच बोलूं इस चर्चा को पढ़ नहीं पाया हूँ फिर भी ये लेख आपको पेश करना चाहूँगा

http://my2010ideas.blogspot.com/2010/12/blog-post_15.html 

अगर इससे किसी प्रकार विषयांतर होता है तो क्षमा चाहता हूँ …
Global Agrawal,  27 June 2011 12:31 PM

हम कल भी आदरणीय अमर कुमार जी की टिप्पणियों के कायल थे…. हैं …..आगे भी रहेंगे , उनकी टिप्पणियाँ पढ़ कर जा रहा हूँ , बाकी चर्चा समय मिलने पर पढूंगा 🙂
चंदन कुमार मिश्र,  27 June 2011 1:42 PM

ग्लोबल अग्रवाल यानि गौरव अग्रवाल,

आप यहाँ आए। आते ही अपना अच्छा-सा संदेश हमें सुनाया। इसके लिए धन्यवाद दूँ?

इसे कहते हैं आदमी के पेट से पीपल का पेड़ पैदा होना। क्यो?

प्रोफ़ेसर चमनलाल की बात http://hindi.webdunia.com/news/news/national/0803/23/1080323063_1.htm पर एक जगह तो पूरी तरह स्वीकार है क्योंकि यह आपके या आपके मित्रों के विचारों के अनुकूल है लेकिन उसी चमनलाल जी की अन्य कोई बातें आपको नहीं माननी।

अप यह न समझिएगा कि मैं इतनी आसानी से भाग जाऊंगा। वैसे भागूंगा ही नहीं आसानी और मुश्किल का सवाल बाद में।

पहले तो तो यह बताइए कि आप कहते हैं आपने पूरी चर्चा पढ़ी भी नहीं और लिंक दे गए। माफ़ी के साथ दी या नहीं, इसे मैं ध्यान देने लायक नहीं मानता। आपने शुरुआत ही की इस गलती से कि आपने बिना पढ़े हमें अपना लिंक दिया। अगर आप पूरी चर्चा को पढ़ें और मेरे लिखे को समझें तो आप समझ जाएंगे कि भगतसिंह को मैं क्या मानता हूँ और क्यों उन्हें नास्तिक बताने पर सहमति जता रहा हूँ। मैं कोई चापलूस नहीं कि किसी भी बात तब तक प्रसन्नता जताऊँ जब तक फायदा या वाहवाही मिलती रहे।

नास्तिक लोगों पर क्या-क्या किसने कहा ह, सब देख लिया। आप लोगों ने विदूषक और जोकर किसे कहा है और क्यों कहा है, यह भी मैं समझ सकता हूँ। क्योंकि किसी के नहीं रहने पर उसके बारे में टिप्पणी करने में दोनों जगह कमी नहीं देखी मैंने। आपसे निजी तौर पर कहना चाहता हूँ कि आपकी हर बात का मेरे पास जवाब है और विस्तार से दे भी सकता हूँ। आपने पुनर्जन्म वाले आलेख पर भी अपना बयान दर्ज करा दिया है। कराते रहिए।

मेरे कहे में कुछ व्यक्तिगत टिप्पणियाँ होंगी, यह तय है क्योंकि किताब और लेखक दो वस्तु नहीं हैं।

आपके आलेख में या कहीं भी हमेशा इतना दिख ही जाता है कि बेचारे आस्तिक लोग(जिन्हें आप आस्तिक कहते हैं और समाज आस्तिक कहता है) पता नहीं किस डर से नास्तिक लोगों पर अपनी बयानबाजी ज्यादा करते हैं। यहाँ अनुरोध है कि आप मेरी सभी टिप्पणियों को पढ़ें।

आपके सभी शुभचिन्तकों और आपसे भी यह कहना है कि जिन चार-पांच बिन्दुओं को आपने परोसा है उनमें कोई जान नहीं है। 

अब लीजिए विस्तार से सुन लीजिए जवाब:

1) ‘शहीद भगत सिंह का परिवार उन्हें नास्तिक नहीं मानता। ….’

पहली बात उनके परिवार के लोगों में मेरी दिलचस्पी नहीं है क्योंकि वे सब भगतसिंह नहीं हैं।
भगतसिंह की भतीजी वीरेन्द्र संधू जिन्होंने भगतसिंह के मृत्युंजय पुरखे नाम की किताब लिखी है और शायद लंदन में रहती हैं(अगर यह सही है कि वे लंदन में स्थाई तौर पर रहती हैं, तो उनके लिए मेरे मन में कोई सम्मान नहीं है, वजह आप खुद सोचें या न समझ आए तो बाद में), उनके भाई कुलतार सिंह जो उनकी शहादत के समय 12 साल के थे और चमनलाल की किताब का प्राक्कथन लिखा है उन्होंने कोई ऐतराज नहीं किया और आप और आपके मित्र इस पर सवाल खड़ा कर देते हैं, रणधीर सिंह जिन्होंने भगतसिंह से मिलने से एक बार इनकार किया था जिसके बाद भगतसिंह ने वह आलेख लिखा, इन सबोंने और सम्भवत: मन्मथनाथ गुप्त ने, शिव वर्मा ने, भूपेंद्र हूजा ने (इन सबका परिचय यहाँ देना सम्भव नहीं है), इनमें से किसी ने ऐसा नहीं कहा कि भगतसिंह 1928 के बाद आस्तिक थे या किसी काल्पनिक ईश्वरीय सत्ता में उनका विश्वास था। आप बहुत ज्यादा सबूत पर विश्वास रखते हैं तो इतना कह देना चाहता हूँ कि आपनए किसी भी धर्मग्रन्थ का कोई सबूत नहीं देखा होगा। वहाँ तो यह भी स्पष्ट नहीं है गीता की रचना किसने की? 

इसलिए अपना चश्मा उतारकर सच देखने की कोशिश करें और चमनलाल के एक शोध को मानने और दूसरे शोध को न मानने का महान कार्य अंजाम न दें।

आप ज्यादा जिज्ञासु हैं और शोध के इच्छुक हैं तो मैं आपके साथ हूँ। क्योंकि शोध में मुझे मजा भी आता है। आपमें से यानि आपमें या आपके किसी मित्र में चमनलाल को गलत साबित करने की क्षमता हो तो अदालत का दरवाजा खुला है। अखबात पढ़कर शोध नहीं किया जाता। और हाँ विष्णु प्रभाकर को भी देख लें(वे गाँधीवादी होते हुए भी नास्तिक थे और राममनोहर लोहिया भी वैसे ही थे, कुछ कुछ जयप्रकाश नारायण भी वैसे ही थे, चन्द्रशेखर आजाद भी कुछ कुछ वैसे ही रहे होंगे जैसा कि संगठन के नाम से लगता है।)

इसलिए चमनलाल का इस्तेमाल नहीं करें। मैं भगतसिंह या किसी की खोजबीन में पीछे नहीं हटनेवाला।
चंदन कुमार मिश्र,  27 June 2011 2:20 PM

उम्मीद करता हूँ आपके पहले बिन्दु का जवाब मैंने दे दिया। अब दूसरे बिन्दु को उठाते हैं।

2) ‘भगतसिंह द्वारा लाहौर सेंट्रल जेल में लिखी गई डायरी में उर्दू में लिखी कुछ पंक्तियों से भी इस बात का अहसास होता है | डायरी के पेज नंबर 124 पर भगतसिंह ने लिखा है- दिल दे तो इस मिजाज का परवरदिगार दे, जो गम की घड़ी को भी खुशी से गुलजार कर दे। इसी पेज पर उन्होंने यह भी लिखा है- छेड़ ना फरिश्ते तू जिक्र-ए-गम, क्यों याद दिलाते हो भूला हुआ अफसाना।’

ओह क्या सोचते हैं और लिख देते हैं? यह बात चमनलाल ने छुपाई है क्या? उनकी किताब के 2009 संस्करण में चमनलाल स्पष्ट लिखते हैं कि शेर किसके हैं यह पता नहीं चल है। पृष्ठ 379 पर देखें। भगतसिंह की जेल डायरी के 124वें नहीं 24वें (वास्तव में पृष्ट 27) पर है यह अंश।

चमनलाल ने इसे तोड़-मरोड़कर तो लिखा नहीं है। जब वे इसे देने से नहीं डरते तो आस्तिकों को डर हो जाता है, अजीब बात है!

अब देखिए घटिया शोध की बात। जिन महानुभाव ने यह शोध किया है उनसे पूछिए कि भगतसिंह की डायरी में सिर्फ़ यही छ: पंक्तियाँ हैं या और कुछ है। आप जान लें उनकी डायरी में 90 प्रतिशत हिस्सा सिर्फ़ अनीश्वरवादी दार्शनिकों, लेखकों का है और बहुत कुछ पूँजीवाद के विरुद्ध है। इतना ही नहीं साम्यवाद के पक्ष में भी बहुत कुछ है और इतना है कि किसी एक पन्ने के फुटनोट जितना भी आपके द्वारा बताए शोध का छ: वाक्य नहीं है। इसलिए सनसनी फैलाकर पचासों साल से चल रही विचारधारा पर अपना हाथ-पाँव मारने से पहले सोचना चाहिए कि आप आवारा मसीहा के लेखक नहीं हैं।

कुछ बात आपके मित्रों के लिए।

संयोगवश वहाँ भी स्मार्ट इंडियन साहब हैं। लेकिन मैं यह नहीं समझा कि अगर वे सचमुच निष्पक्षता वाले और जिज्ञासु आदमी हैं तो 2010 में 15 दिसम्बर को लिखे आपके आलेख के बाद 16+31+28+31+30+31+26= 193 दिनों तक कहाँ थे? भगतसिंह के लिखे पर उन्होंने पहले क्यों नहीं संदेह किया? आप खुद उन्हें और अपने को फँसा रहे हैं यह लिंक देकर। आखिर आपलोग कहाँ थे इतने दिन तक। नाम लेकर बोलता हूँ – हंसराज कहाँ थे? यह इसलिए पूछा गया कि आप सच यानि सत्य के अन्वेषी नहीं बल्कि हमारे जैसे नास्तिकता के पक्षधर लोगों से द्वेष भावना रखने वाले लोग हैं। बहाना बनाते हैं कि नास्तिक आस्तिक में क्या रखा है, भगतसिंह को मत बाँटो लेकिन आप सब क्या कर रहे हैं? आपका लेख क्या दिखाना चाहता है? यही तो कि आप सब भले, देशप्रेमी और अच्छे लोग हैं और नास्तिक बुरे हैं। कभी कभार कुछ अच्छी बातें तो कोई भी कर देता है, आपने भी की है टिप्पणियों में।

सिर्फ़ नास्तिकों को परेशान करने में और उन्हें जैसे मौका मिले गलत साबित करने में ही आपसब अपनी ऊर्जा खर्च कर जाते हैं।
चंदन कुमार मिश्र,  27 June 2011 2:21 PM

और एक बात सभी मित्रों तक पहुँचाइये कि विपत्ति में सही चरित्र का पता चलता है। तो आप सब जो शीलवान और सदाचारी होने का अभिनय करते फिर रहे हैं, मेरी कुछ टिप्पणियों से घबड़ा क्यों गए? क्यों अपशब्दों की बरसात करनी शुरु की? क्यों व्यक्तिगत आक्षेप को आगे बढ़ाया? धैर्य था तो बुद्ध की तरह गालियाँ भी सुन सकते थे। सच तो यह है कि आप सब नकाब पहन कर देश का, सदाचार का बस नास्तिकों के पीछे हाथ-धोकर पड़े हैं लेकिन याद रखिए नास्तिक खासकर भारतीय नास्तिक कभी भी इतना बेवकूफ़ नहीं होता जनाब। 

अनुपस्थिति में बीसियों विशेषण कह डालते हैं आप सब। जी हाँ आप क्योंकि बचकानी कहानियों पर आनन्द तो आपको भी आता है। आपको भी मैं तीनों पोस्ट पर देख रहा हूँ। मैं हट क्या गया सब बहादुर और ज्ञानी लोग वहाँ आ पहुँचे। 

स्मार्ट इंडियन की छ: महीने पहले की टिप्पणी यही है न!

“उनके लिये एक छोटे से जीवनकाल में नास्तिकता, गीतापाठ, देशभक्ति और शहादत सभी कर पाना सम्भव था। मगर याद रहे कि वे नास्तिक थे धर्मविरोधी नहीं। हंसी तो तब आती है जब धर्म-विरोधी विचारधारा (यथा कम्युनिस्ट, मार्क्सवादी, माओवादी, हिरण्यकश्यपवादी आदि) नास्तिकता का मुखौटा लगाकर घूमते हैं। 

भगत सिंह की बात समझने के लिये आस्तिक, नास्तिक और धर्मविरोधी का अंतर समझना ज़रूरी है।

एक बार फिर आभार!”

मैं कम्युनिस्ट नहीं लेकिन इतना दावा करता हूँ कि आपमें से कोई मार्क्स के सिद्धान्त तक कभी वैचारिक रुप से पहुँच ही नहीं पाया और शायद पाएंगे भी नहीं।

यहाँ बार बार आपसब मिलकर नास्तिक-नास्तिक-नास्तिक-नास्तिक और सिर्फ़ नास्तिक शब्द को पीस रहे हैं, चबा रहे हैं और घोल कर पी रहे हैं। जितनी फुरसत किसी नास्तिक को यह सोचने की नहीं है कि वह नास्तिक नहीं है उससे कई गुनी ऊर्जा और फुरसत आप जैसे लोगों को है। तो कीजिए यही दिनभर।

इस बिन्दु के लिए इतना तो बहुत है। लेकिन एक बार कह देता हूँ कि भगतसिंह की डायरी के आधे पन्ने को आधार बनाकर शोध कर डालनेवाले लोगों से कहिए कि बाकी के 145 पन्नों पर जिनपर भगतसिंह ने लिखे हैं(कुल पन्ने 404 थे जिनमें से अलग-अलग 145 पन्नों पर भगतसिंह ने लिखा है लेकिन 100 पन्ने कहाँ हैं, इसका पता नहीं चला है क्योंकि 305 से लेकर 404 तक डायरी में नहीं हैं) उसके एक प्रतिशत के आधे का आधे से भी कम सिर्फ़ छ: पँक्तियाँ ज्यादा महत्व की कैसे हो जाती हैं। उनमें न कोई विचार है न कोई तथ्य है यानि चिन्तन और अध्ययन से नोट की हुई हैं वे।

ऐसे अगर मैं आपके प्रोफ़ाइल को देखकर आपकी जीवनी लिख डालूँ तो कैसा होगा? समझिए, उन्मादी लोगों को समझाइए।
चंदन कुमार मिश्र,  27 June 2011 2:40 PM

अब तीसरे बिन्दु को लेते हैं।
अब देखिए जब भगतसिंह को फाँसी हुई तब उनके पौत्र की कल्पना तो हम कर ही नहीं सकते। उनकी बातों को कोई महत्व देना बेकार है। लेकिन देखने की बात तो यह है कि कुलतार सिंह को ऐतराज नहीं है वरना वे चमनलाल से कुछ कहते जरूर लेकिन यह बच्चा अब जवाब उनके बारे में उनसे ज्यादा जानता है। उस बच्चे यानि पौत्र में और हममें कोई फर्क नहीं है। क्योंकि हमने भी भगतसिंह की तस्वीरों से उनको देखा है और उनके पौत्र ने भी। और उनके परिवार के लोगों में कौन इतना महान था जितना भगतसिंह, ध्यान रहे बात भगतसिंह के बाद की कर रहा हूँ। 

भगतसिंह के पिता 1937 से 44 तक पंजाब में एम एल ए रहे(यह बात कुलतार सिंह कह रहे हैं)।

उनके यहाँ आर्यसमाज का महत्व ज्यादा रहा।

परिवारवाद को मैं ज्यादा महत्व नहीं देता। उदाहरण चाहिए तो देता हूँ। आप नहीं सोच सकते लाल बहादुर शास्त्री जैसे महान आदमी के पुत्र आज भी कांग्रेस की मुख्य पत्रिका में हैं और पार्टी से जुड़े हैं। या गाँधी जी के खानदान के बहुत से लोग विदेशों में रह रहे हैं और भारत के लिए गाँधी का सपना कुछ हद तक भी पूरा नहीं हुआ। इसलिए कहा कि परिवार के लोग हमेशा महान नहीं रहे। आप देख सकते हैं पूरे इतिहास में कि कितने महान लोगों के माँ-बाप-भाई-बहन-रिश्तेदार के नाम लोग जानते हैं। ऐसे उदाहरण एकदम शून्य जितने हैं।

एक और बात जान लीजिए कि मैं गाँधी के सिद्धान्तों को भगतसिंह से ज्यादा महत्व देता हूँ और वे आस्तिक हैं। मैंने नास्तिक होने के बाद जाना कि भगतसिंह नास्तिक थे।

इसलिए अपने लोगों से कहिए कि बेकार में अपना खून न जलाएँ। कम्युनिस्ट भारत में तो बिल्कुल नकली जैसे हैं। मार्क्सवादी चिन्तन की आप आलोचना करते करते दस टन कागज पर स्याही उड़ेल लीजिए लेकिन यह परम सत्य है कि कार्ल मार्क्स ने एक मौलिक और उच्च सिद्धान्त प्रस्तुत किया। यह संभव है कि वह भारत के लायक उसी रुप में नहीं हो लेकिन उसकी मौलिकता और सुन्दरता पर आप जैसे सोच सकते हैं, इसमें मुझे सन्देह है। मैं धार्मिक ग्रन्थों को आदर दे सकता हूँ लेकिन आस्तिक लोग नास्तिक दर्शन को नहीं दे सकते।
इसका सबूत जल्दी मिलेगा कि मैं पुराणों पर एक आलेख लिखने वाला हूँ जिससे पता चलेगा कि मेरे जैसा नास्तिक क्या सोचता है इन ग्रन्थों के बारे में।
Global Agrawal,  27 June 2011 2:56 PM

शायद आप यकीन ना करें ….. ऐसी चर्चा में ही मुझे भी आनंद आता है , लेकिन अभी जितना कह सकता था उतना ही कह कर जा रहा हूँ ….आपने लेख पर विचार व्यक्त करने के लिए जो समय निकाला उसके लिए आभारी हूँ आपका ..दिल से आभारी हूँ …ये लिंक भी शायद इसलिए दिया हो ? है ना ?:)
Global Agrawal,  27 June 2011 2:57 PM

अपने मित्रों का झुण्ड बना कर चर्चाएँ की आदत अपनी भी नहीं है दोस्त , बस ये बात है की कभी कभी वक्त से मित्रता नहीं रहा पाती 🙂
चंदन कुमार मिश्र,  27 June 2011 2:58 PM

आपके धार्मिक वचन हैं- समत्वं योग: उच्यते। लेकिन मार्क्स ने बताया कि कैसे?
सर्वभूतहितेरता:, समानता चिल्लाते रहे धर्म और समता की बात बताई मार्क्स ने। यह अलग बात है कि उसे भारत में उस रुप में लागू नहीं किया जा सका। और वह कुछ असफल भी है। लेकिन इलेक्ट्रान के बारे में बताने वाले से पहले के वैज्ञानिक का महत्व इससे घट नहीं जाता।

अब 4)’उनके दादा भगतसिंह भगवान, किस्मत तथा कर्मों के फल के नाम पर लोगों के अकर्मण्य बन जाने के खिलाफ थे, लेकिन इसका मतलब यह नहीं कि वह नास्तिक थे।

मतलब कुछ भी कहो, कहते और तर्क-प्रमाण देते देते मर जाओ लेकिन वे आस्तिक ही थे। नहीं?
उनके दादा यह बात कितनी बेवकूफी वाली है।
बुद्ध के दादा हिन्दू थे, ईसाई यहूदी थे, मेरे पिता घोर आस्तिक हैं तो क्या मैं उनका सम्मान नहीं करता? दादा और पोते की बात कहते समय यह सोचने में कटौती क्यों कि उनके दादा भगतसिंह क्यों नहीं बन गए?

मेरा कहने का मतलब कहीं से यह नहीं है कि आस्तिक होना या नास्तिक होना देशभक्त के लिए अनिवार्य है। सबूत खुदीराम बोस जो भगतसिंह के जन्म के अगले साल 19 साल की उम्र में फाँसी चढ़े और भारत में उन्होंने जिस तरह के काम किए वही काम भगतसिंह ने भारत में और ऊधम सिंह ने इंग्लैंड में किया।

मैं बहुत से आस्तिक लोगों के विचारों को मानता हूँ, सम्मान देता हूँ लेकिन आपलोग खूँटा वहीं गाड़े रहेंगे कि नास्तिक पापी है। 

यह किसने कहा कि नास्तिक होना भगतसिंह के देशभक्ति का प्रमाण है? कैसी उलूल-जलूल बातें कह देत हैं आप सब बिना जाने समझे? 

भगतसिंह की पहली गिरफ़्तारी मई 1927 में हुई, जिसका संबन्ध 1926 के दशहरे के मेले में हुए बम विस्फ़ोट से था। आप सब भगतसिंह की जो फोटो देखते हैं जिनमें उनके केश हैं लेकिन खुले यानि पगड़ी नहीं है और बगल में डीएसपी गोपाल सिंह उनसे पूछताछ कर रहा है। इस समय उनकी उम्र 20 साल भी नहीं थी। और उस समय तो उन्होंने नास्तिक वाला आलेख भी नहीं लिखा था। कहने का अर्थ यह है कि नास्तिकता से देश का की ऐसा सम्बन्ध तो है ही नहीं लेकिन आप सब अपने को श्रेष्ठ साबित करने पे तुले हुए लोग हैं जिनके पास सिवाय गुस्सा और ऊटपटांग शोध के कुछ नहीं है।

आपसब बार-बार नारा लगाते हैं कि देश का संबन्ध नास्तिकता से नहीं है लेकिन यह लेख क्यों लिखा? यही बताने के लिए या कहिए भगतसिंह पर संदेह पैदा करने के लिए या अपने को महान सत्यान्वेषी बनाने के लिए।
चंदन कुमार मिश्र,  27 June 2011 3:32 PM

आप भूल कर भी ऐसा नहीं करें कि कहीं कुछ देखा और लिख डाला बड़ा सा लेख। खासकर तब जब वह देश और महान लोगों से जुड़ा है।

आखिर वजह क्या है कि आप सब भगतसिंह के उस बयान के खिलाफ़ उठ खड़े हुए हैं? हमने आपके गप्पों का प्रमाण इस तरह से नहीं मांगा। लेकिन इतना तय मान लीजिए कि शोध में हम भी किसी हद तक जाने को तैयार हैं। लिखने से पहले कुछ तो सोच ही लेते।

मुझे लगता है कि बहुत से लोग मेरी इस टिप्पणी में फिर आक्षेप निकालेंगे, उनको मैंने पहले ही जवाब दे दिया है। मैं बुद्ध नहीं हूँ। 

आपने शीर्षक रखा है
‘भगत सिंह नास्तिक थे या आस्तिक ? चर्चा और आज का युवा’

आपका अगर यही मानना है कि सारे नास्तिक मूर्ख होते हैं तब क्या जरूरत है नास्तिकों पर समय और मेहनत खर्च करने की।

अगर किसी का नास्तिक होना इतना खटकता है तो जाइए भारत में इसके खिलाफ़ कानून बनवा लीजिए, मुकद्दमा हम जीतेंगे, दावा है।

अब कहिए चारों बिन्दुओं का जवाब मिल गया या नहीं? और कुछ सवाल हैं तो अब इस तरह मुझे लगने लगा है कि आप लोगों के किताब लिखनी पड़ेगी या अपने ब्लाग पर एक अलग सवाल खंड बनाना पड़ेगा ताकि आप आएँ, अपने सवाल पूछें और मैं जवाब दूँ।

अभी इतना काफ़ी है। काम नहीं चल पाए तो मैं भागने वाला नहीं हूँ कम से कम इस बार तो जरूर। दो ब्लागों पर सीधे लिखा कि अब टिप्पणी नहीं करूंगा लेकिन वे दोनों ब्लाग मेरे खिलाफ़ नोटिस जारी करें तो मैं हट गया। और कोई कुछ भी कह ले मेरा अपना ब्लाग तो है ही इनसब कामों के लिए।

मुझे भी लगता है कि इस टिप्पणी में मैंने विषय से हटकर जमकर व्यक्तिगत बातें की। आखिर मैं कब तक झेलता। आप लोगों के भगवान शिशुपाल की 100 गाली तक जा सकते हैं तो मैं भी 200 तक पहुँच गया हूँ। 

मन हल्का करना हो तो http://hindibhojpuri.blogspot.com/2011/06/blog-post_17.html पढ़ लें।

अब आगे आप कहिए, क्या हाल है?

चंदन कुमार मिश्र,  27 June 2011 3:33 PM

अब एक बात राहुल सांकृत्यायन की और भगतसिंह के गीता मांगने की।
पहली बात आस्तिक उधार के ज्ञान पर ज्यादा चलता है।(कुछ अपवाद सम्भव हैं)नास्तिक स्वयं हासिल करता है। कौन बड़ा वैज्ञानिक है, स्वयं तय कर लें। भगतसिंह ने गीता क्या मांग ली, आप तो उन्हें महा आस्तिक साबित कर लेंगे इतने भर से?
अब मैं छठ में घर जाता हूँ तो घाट पर सूप या अर्घ्य देने वाले पात्र को लेकर जाता हूँ, तो क्या इससे मैंने छ्ठी मैया जैसे काल्पनिक शक्ति को स्वीकार कर लिया? घर पर घर के सदस्यों की सहायता करना जब वे नास्तिक नहीं हैं, ये भी आपकी समझ में आस्तिकता है ही? आप तो मेरे एक साल में सिर्फ़ दो समय कुछ सौ मीटर घाट पर जाने को लेकर आस्तिक साबिर कर लेंगे, क्यों? मूर्खतापूर्ण कु-शोध से बचिए।

आप जानते हों तो ठीक नहीं तो बता दूँ कि रामप्रसाद बिस्मिल और खुदीराम बोस(सम्भवत:)गीता लेकर फाँसी चढ़े। हो सकता है कि गीता के जोर शोर को देखकर भगतसिंह ने गीता मांगी हो। मैं स्वयं अपने कम्प्यूटर में बहुत सारे धर्मग्रन्थों को रखे हुए हूँ लेकिन पढ़ने के लिए।

अब एक ऐसे शख्स के बारे में जिसे आप जानते ही होंगे।

नाम राहुल सांकृत्यायन, किताबें लिखीं 110 से ज्यादा, 24 या 36 भाषाओं के विद्वान माने जाते हैं और जानकारी यानी बोलने-लिखने-पढ़ने भर 100 से अधिक भाषाओं की, वस्त्र-लगभग धोती-कुर्ता, काम- भारत के सबसे विद्वान लेखकों में से अन्यतम।

सबसे पहले युवा हिन्दू संन्यासी थे। बाद में आर्य समाजी, फिर बौद्ध और अन्त में पुनर्जन्म को नहीं मानने से मार्क्सवादी। कम्युनिस्ट लेकिन भाषा के इतने आग्रही कि हिन्दी को लेकर पार्टी से अलग हो गए। हिन्दी में 80-90 से अधिक किताबें। दर्शन-इतिहास-धर्म-नाटक-कहानी-विज्ञान-समाजशास्त्र आदि पर शानदार रचनाएँ। 

धर्मग्रन्थों और धर्म पर भी कई किताबें। उदाहर्ण के लिए अभी इसी वक्त मेरे पास है इस्लाम धर्म पर उनकी किताब।

तो क्या वे धर्मों पर किताब लिखने और पढ़ने से आस्तिक हो गए? संयोगवश मेरे जिले से उनका अत्यन्त निकट और अपरिहार्य संबन्ध।

उनकी जीवनी पढ़ें। अब देखिए शोध किसे कहते हैं। पटना संग्रहालय में एक विशेष भाग है जिसे उनके नाम पर राहुल सांकृत्यायन दीर्घा कहते हैं। खच्चरों पर लाद कर छ: सौ से ज्यादा पांडुलिपियाँ आदि तिब्बत आदि जगहों से लाए। वैसे वैसे ग्रन्थों की प्रति जो भारत में नष्ट हो चुके थे लेकिन कहीं बचे हुए थे उसे भी खोजकर लाए।
चंदन कुमार मिश्र,  27 June 2011 3:55 PM

और हाँ, यह तो हमेशा याद रखिए कि हमें नास्तिक होने के लिए भगतसिंह की जरूरत भी नहीं है क्योंकि भगतसिंह के जन्म के पहले भी हजारों नास्तिक रहे हैं।

मैंने उपर कहा है कि नास्तिक होने के बावजूद भगतसिंह का उदाहरण हम क्यों देते हैं? यह पढ़े और समझे बिना अपने सवाल मत किया करें। लिखने में भी समय लगता है। आप खुद समझ रहे होंगे कि इतने लम्बे जवाब में समय कितना लगता है। वैसे आप सबों ने धर्मशाला समझ रखा है या कम्प्यूटर का सर्च इंजन? इतनी बातों का जवाब किसी को ऐसे नहीं देता, लेकिन नहीं देना पसन्द नहीं था इसलिए दिया। 

गीता क्या मांग दी, मानो पहाड़ टूट गया। यानि इस हिसाब से कामसूत्र पढ़नेवाली हर स्त्री वेश्या या सिर्फ़ कामाचारिणी हो गई? देखिए बन्धु तर्क और शोध समोसे नहीं हैं जो दुकान पर गए, जेब से पैसे निकाले और खा कर चल दिए। शोध अगर किया भी तो इतनी जल्दी तो नहीं कर डालना चाहिए कि एक आलेख(नवभारत टाइम्स या कोई अखबार कुछ लिखे और शुरु हो गए!)देखा और भगतसिंह पर 70 टिप्पणियों वाला विद्वत्तापूर्ण आलेख छाप दिया। 

हम कोई नास्तिकता की पार्टी नहीं खड़ी कर दें तो आप सब पता नहीं किस किस रुप में हमले कर डालेंगे? अभी तो सिर्फ़ विचार व्यक्त किया और आपके विचार सुने भी, तो इतनी परेशानी में हैं।

एक कहानी सुनिए और अपना नजरिया बदलिए। हम आपको आस्तिक से नास्तिक नहीं बना रहे हैं। अब आपके सभी बिन्दुओं पर विस्तार चर्चा कर ली है।

कहानी सुनिए।

एक आदमी सड़क से गुजर रहा था। रास्ते के बगल में उसने देखा बहुत से लोग एक घर बनाने के लिए पत्थर तोड़ रहे थे। वह वहाँ गया और पहले मजदूर से पूछा-‘ क्या हो रहा है?’ मजदूर ने जवाब दिया- ‘देख नहीं रह हो? पत्थर तोड़ रहा हूँ।’

आगे बढ़कर दूसरे मजदूर से वही सवाल। इस बार जवाब मिला-‘रोजी-रोटी के लिए काम कर रहे हैं’

फिर आगे जाकर तीसरे मजदूर से वही सवाल और जवाब मिल-‘घर बना रहे हैं।’

बस समझिए कहानी और मेरी टिप्पणियों पर सवाल खड़ा करने से पहले मेरी सभी टिप्पणियों को पढ़ और समझ डालिए। तब जाकर कोई सवाल कीजिए। क्योंकि जवाब देना आसान नहीं है सवाल कर देना बहुत आसान है।
(इसी बीच अभिषेक ओझा नाम के एक पाठक आते हैं और अपनी टिप्पणी कर जाते हैं, उसे मैं यहाँ नहीं दे रहा हूँ।)
चंदन कुमार मिश्र,  27 June 2011 8:52 PM

जरा ध्यान दीजिए चमनलाल क्या लिखते हैं:
भगतसिंह के संबंध में उनके चिंतन के संबंध में पंजाब में शायद कुछ अन्य स्थानों पर भी काफी भ्रामक बातें फैलाई गईं। भगतसिंह के जीवन व कार्यकलापों पर बनी आठ फिल्मों द्वारा भी भगतसिंह की छवि काफी विकृत की गई। पंजाब में खालिस्तानी आन्दोलन के दिनों के बाद भी कुछ धार्मिक अंधविश्वासियों द्वारा भगतसिंह को शहादत के निचले स्तर का शहीद बता कर या अपने नास्तिक विश्वासों को छोड़कर धर्म में पुन: आस्थावान होने संबंधी बातें बहुत ओछे स्तर पर कही गई हैं।(20 मार्च 2003) 

यहाँ एक बात याद आई कि लेनिन की जीवनी अपनी फाँसी के दिन पढ़ना मार्क्स या नास्तिकता की तरफ़ झुकाव नहीं है? 

उनके विचारों को तोड़ने-मरोड़ने का सबसे अच्छा का इस पोस्ट पर श्याम गुप्त द्वारा की गई है।

एक बात ध्यान दीजिए कि 1908 में खुदीराम बोस की फाँसी के पहले की तस्वीर है लेकिन भगतसिंह की बम फेंकने बाद 1929 से 1931 तक कोई तस्वीर क्यों नहीं है? या तो तस्वीर ली नहीं गई या नष्ट कर दी गई। उनके जेल में चार किताबों के लिखने की बात भी आती है, शायद उन्हें भी इधर-उधर कर दिया।

और मैंने एक जगह लिख दिया है कि अंधविश्वास कुछ नहीं होता। विश्वास होता ही अंधा है तो ये अंधविश्वास क्या चीज है? इसलिए भगतसिंह पर विश्वास करनेवाले को अंध-श्रद्धा करनेवाला कोई न कहे। क्योंकि मानव के व्यवहार में या भगतसिंह के व्यवहार में कोई चमत्कार नहीं है।
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गौरव ने जो लिंक भेजा था उसमें आँकँड़ों को बिगाड़कर अपनी मर्जी से निष्कर्ष निकाला गया है कि भगतसिंह नास्तिक नहीं थे। 
फिर भी सभी बहस करनेवाले लोगों का धन्यवाद जिनकी वजह से भगतसिंह और अन्य विषयों पर इतना सोचने और कहने का अवसर प्राप्त हुआ।

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